जटिलता वक्र

मी ते पहिल्यांदा कुठे पाहिले हे मी विसरलो, पण एक जटिलता वक्र कल्पना माझ्याबरोबर अडकली. थोडक्यात, एखाद्याचे ज्ञान वाढत असताना एखाद्याला गुंतागुंतीची गोष्ट कशी समजते याचे वर्णन आहे. ते सोप्यापासून जटिलतेकडे जातात आणि नंतर पुन्हा साध्या स्वरूपाकडे जातात.

याचे प्रामाणिक उदाहरण म्हणजे यूएस सिव्हिल वॉर. एक साधी समज सांगते की ते गुलामगिरीबद्दल होते. अधिक क्लिष्ट समजामध्ये औद्योगिक आणि कृषी उत्पादन पद्धतींमधील संघर्ष, फेडरल सरकारच्या विरोधात राज्यांच्या अधिकारांबद्दलची भिन्न समज, गुलामगिरी आणि सन्मान संस्कृतीची प्रासंगिकता यांचा समावेश होतो. सहाय्यक भूमिकांमध्ये इतर घटक असले तरीही, गुलामगिरीला मध्यवर्ती समस्या म्हणून पूर्ण समज परत येते. समजण्याच्या एका विशिष्ट टप्प्यावर, साधेपणा आणि स्पष्टता परत येते, जरी अधिक सूक्ष्मता.

राजकीय सिद्धांतातील काही प्रमुख वादविवादांकडे परत येण्याद्वारे मी गुंतागुंतीच्या वक्रतेवर लक्ष केंद्रित केले आहे. मी 90 चे दशक सामग्रीमध्ये बुडून घालवले, नंतर (बहुतेक) माझे लक्ष दुसरीकडे वळवावे लागले. अलीकडे मी परत फिरत आहे. असे दिसून आले की काही दशकांपासून कल्पना उकळू दिल्याने काही स्पष्टीकरण मिळू शकते. जटिलता वक्रच्या उजव्या बाजूने शेवटी पकड घेतल्यासारखे वाटते.

या टप्प्यावर, मी माझा परिसर दोन पर्यंत उकळू शकतो, जे परस्पर मजबूत आहेत:

1. प्रत्येकाला आधारभूत स्तरावरील आदराचा हक्क आहे.
2. कोणी खास नाही.

बाकीचे त्यांचे अनुसरण करतात.

ते पुरेसे सोपे दिसत आहेत – अगदी सामान्यही – परंतु सराव मध्ये ते खूपच कठोर आहेत. उदाहरणार्थ, साम्यवाद दोन्ही चाचण्यांमध्ये अपयशी ठरतो. फॅसिझमही तसाच. राजेशाही गेटच्या बाहेर दुसऱ्याला अपयशी ठरते. लोकसंख्यावाद पहिल्या चाचणीच्या नुकसानभरपाईच्या आवृत्तीमध्ये मूळ असू शकतो, परंतु तो पटकन दुसऱ्या परीक्षेत अपयशी ठरतो. “वास्तविक अमेरिकन” काय मानतात यावर आधारित राजकारण असे गृहीत धरते की एक गट आहे – “वास्तविक” अमेरिकन – जो इतरांना नाकारलेल्या विशेषाधिकारांचा हक्क आहे (गैर-गोरे, किनारपट्टीवरील लोक, स्थलांतरित …). नाही. कोणी खास नाही.

उदारमतवाद सैद्धांतिकदृष्ट्या चाचण्या उत्तीर्ण करतो परंतु व्यवहारात अपयशी ठरतो. आर्थिक सामर्थ्य हे खरे तर सत्ता आहे हे ओळखण्यात तिची कट्टरतावादी असमर्थता, ती बेफिकीर गैरवर्तनांकडे दुर्लक्ष करते. एपस्टाईन बेटावरील कथा, जितक्या भयंकर आहेत, त्या आपल्याला याची आठवण करून देतात की संपत्तीचे अत्यंत एकाग्रतेमुळे पद्धतशीर गैरवर्तन कसे होते. उच्चभ्रूंच्या शिव्या जेवढ्या विचित्र आहेत, तेवढ्या खालच्या शिव्या त्याहून वाईट आहेत. ज्याला जगण्यासाठी किमान वेतनाची नोकरी करावी लागली आहे आणि बॉसचा तुटपुंजा अत्याचार सहन करावा लागला आहे, त्याला हे अंतर्ज्ञानाने माहित आहे. एपस्टाईनचे सहकारी जितके घृणास्पद होते तितकेच मुली आणि तरुणींनी सहन केलेले अत्याचार खूपच वाईट होते.

जर तुम्ही कधीही तुटलेले आणि हताश असाल, तर तुम्हाला तुमच्या दैनंदिन जीवनात आधारभूत स्तरावरील आदराची कमतरता जाणवते. अशी अर्थव्यवस्था जी पद्धतशीरपणे लोकांना सुरक्षित घरे नाकारते, किंवा योग्य प्रकारची नोकरी मिळाल्यावर वैद्यकीय सेवा प्रदान करते, ती पहिल्या चाचणीत अपयशी ठरते. त्वचेचा चुकीचा रंग असल्याच्या गुन्ह्यासाठी गुप्त पोलिसांना लोकांना अटक करण्याची परवानगी देणारी पॉलिटी दोन्ही चाचण्यांमध्ये अपयशी ठरते.

दुस-या चाचणीमध्ये एम्बेड केलेले गृहितक असे आहे की मूलभूत मानवी दोष सर्वव्यापी आहेत. मी माझ्या वयाच्या पन्नाशीत आहे, मी अनेक राज्यांमध्ये अनेक नोकऱ्या केल्या आहेत आणि मी अद्याप एकही परिपूर्ण व्यक्ती भेटलेली नाही. मूर्खपणा, स्वार्थीपणा, प्रांतवाद आणि आवेग वंश, वर्ग, लिंग आणि भूगोल यांच्या पलीकडे आहे; खरं तर, आपल्या सर्वांचे क्षण आहेत. लोकांना परिपूर्ण असणे आवश्यक आहे—मग धार्मिक सद्गुण किंवा उपयुक्तता वाढवण्याच्या दृष्टीने—प्रणालींना अपयशी ठरते. भयानक वर्तन रोखण्यासाठी आम्हाला मूलभूत नियमांची आवश्यकता आहे.

पण नाण्याची विरुद्ध बाजूही धरून असते; ज्याप्रमाणे मूर्खपणा श्रेणींच्या पलीकडे जातो, त्याचप्रमाणे प्रतिभा देखील. एक समाज जो आधारभूत स्तराच्या-आदर चाचणीत उत्तीर्ण होतो तो अशा वातावरणास प्रोत्साहन देईल ज्यामध्ये लोक भरभराट करू शकतात. काहीवेळा त्यात बाजारपेठांचा समावेश साधने म्हणून होतो आणि काहीवेळा नाही. मुख्य समस्या साधन नाही; ते ध्येय आहे. माझ्या मते, सार्वत्रिक मूलभूत उत्पन्नासारखे काहीतरी वादाचा विषय आहे. जीवरक्षक औषधांच्या किंमती वाढवून टाळता येण्याजोग्या मृत्यूला कारणीभूत ठरणे योग्य आहे की नाही.[1]

या चाचण्या अर्थातच अपूर्ण आहेत. उदाहरणार्थ, “बेसलाइन” या शब्दाचा अर्थ वेगवेगळ्या लोकांसाठी वेगवेगळ्या गोष्टी असू शकतो, जसे की “स्वातंत्र्य” आणि “स्वातंत्र्य” या शब्दांचा अर्थ आता होतो. पण त्या विपरीत, तो एक तळ ओळखतो. श्रीमंत आणि गरीब दोघांनाही पुलाखाली झोपायला तितकेच निषिद्ध आहे, जुन्या ओळीप्रमाणे, परंतु याचा परिणाम फक्त गरीबांवर होतो. कायद्यासमोरील औपचारिक समानता हा बेसलाइनचा एक आवश्यक घटक आहे, परंतु तो फक्त एक भाग आहे- बेसलाइनचा अर्थ लोकांच्या जीवनात काहीही होण्यासाठी, त्याला खालच्या टोकावरील भौतिक गरजा आणि उच्च टोकावरील आर्थिक शक्ती या दोन्ही गोष्टींचे निराकरण करणे आवश्यक आहे. कोणीही बेघर होऊ नये, आणि आपले राजकारण कोट्यधीशांच्या एका लहानशा समूहाला जे मान्य आहे तेवढे मर्यादित नसावे.

या परिसरांना पाहता, जेव्हा शंका येते, तेव्हा मी सार्वत्रिकतेला डिफॉल्ट करतो. प्रतिभेची भरभराट होण्यासाठी काही मूलभूत वस्तूंची आवश्यकता असते: उदाहरणार्थ, सुरक्षित घरे, चांगले आणि विश्वासार्ह अन्न, शिक्षण, शुद्ध हवा आणि पाणी, सार्वजनिक सुरक्षा, आरोग्य सेवा, संस्कृतीत प्रवेश, राहण्यायोग्य हवामान आणि विविध प्रकारचे शरीर यशस्वीपणे नेव्हिगेट करू शकतील असे तयार केलेले वातावरण. त्या वस्तूंचा सार्वत्रिक प्रवेश सुनिश्चित करण्यासाठीची यंत्रणा वादाचा विषय आहे.[2] लोकांना त्याची किंमत आहे की नाही.

मी कम्युनिटी कॉलेज मिशनसाठी इतका समर्पित का आहे याचा हा एक भाग आहे. प्रतिभा सर्व कोपऱ्यात राहते आणि प्रत्येकाला त्यांच्या प्रतिभेला प्रोत्साहन देण्याची आणि ती कोठे नेत आहे हे पाहण्याची संधी मिळते. काहीवेळा उच्च गोष्टींसाठी जागा तयार करण्यासाठी प्रथम भौतिक गरजांकडे लक्ष द्यावे लागते. आपण फक्त हे लक्षात ठेवले पाहिजे की लोक ग्राहकांपेक्षा अधिक आहेत.

हे दोन नियम सोपे वाटतात आणि ते निश्चितपणे सांगण्यास सोपे आहेत. चांगले किंवा वाईट, मी कदाचित त्या सर्व वर्षांपूर्वी जिथे सुरुवात केली असेल तिथून ते फार दूर नाहीत. जटिलता वक्र त्याच्या गोड वेळ घेते, पण नवीन स्पष्टता ताजेतवाने आहे.

[1] घरी स्कोअर ठेवणाऱ्यांसाठी, होय, मला माहिती आहे की मी जेएस मिल, इसाया बर्लिन आणि जॉन रॉल्सचा प्रतिध्वनी करत आहे. मी माझ्या आजी-आजोबांचीही प्रतिध्वनी करत आहे, ज्यांनी स्कॅन्डिनेव्हियन निष्पक्षतेची भावना शेतकऱ्यांच्या बोथट व्यावहारिकतेशी जोडली.

[2] म्हणूनच मी सार्वत्रिक डिझाइन चळवळीचा मोठा चाहता आहे.