मी गाझामध्ये माझी भाची आणि पुतण्या गमावली. जोपर्यंत जग याला नरसंहार म्हणत नाही तोपर्यंत आम्हाला शांतीची आशा नाही | अहमद नजर

मीटीला दोन महिन्यांपेक्षा कमी वेळ झाला आहे-माझी भाची जुरी-एक उज्ज्वल, सहा वर्षांची हिसकावणारी-मारली गेली. गाझा? तिची बहीण तिच्या दुखापतीतून बरे झाली आणि तिच्या वडिलांनी पुन्हा विखुरलेल्या पायांवर चालण्याचा प्रयत्न केला तेव्हा आम्ही तिला पुरले. फक्त एका आठवड्यापूर्वी, मला आणखी एक असह्य तोटा झाला. माझा 16 वर्षांचा पुतण्या अलीला ठार मारण्यात आले: आम्ही सोडलेल्या शेवटच्या घराबाहेर बसून त्याच्या आणि आमच्या विस्तारित कुटुंबातील सहा सदस्यांद्वारे ड्रोन-उडालेल्या रॉकेटने फाडले-जे अद्याप धूळ कमी झाले नव्हते.

अलीला दोन मध्ये विभागले गेले. ते एक रूपक नाही: रॉकेटने त्याच्या शरीरावर काय केले हे अक्षरशः आहे. एक मूल विजेशिवाय घराच्या आत उष्णतेपासून बचाव करण्याचा प्रयत्न करीत आहे, पाण्याशिवाय, सुरक्षिततेशिवाय. ज्या मुलाचा एकमेव गुन्हा त्याच्या काकाबरोबर कॉरिडॉरमध्ये प्लास्टिकच्या खुर्चीवर बसला होता – 60 च्या दशकातले पुरुष – श्वास घेण्याचा प्रयत्न करीत, जगण्याचा प्रयत्न करीत, ज्या ठिकाणी आरामात एक धमकी बनली आहे अशा ठिकाणी आराम मिळविण्याचा प्रयत्न केला.

ते का मारले गेले? ते सैनिक नव्हते. त्यांच्याकडे कोणतीही शस्त्रे नव्हती. ते लपले नव्हते. ते नव्हते “मानवी ढाल”. तेही फिरत नव्हते. फक्त शांतपणे बसून, चहा घासणे, कदाचित घाम फुटत असेल आणि रात्रीच्या वा ree ्याची वाट पहात असेल. आणि मग – एक ड्रोन. एक रॉकेट. एक फ्लॅश. एक क्रेटर. एक शांतता. कधीही संपत नाही. येथे“ चूक ”नाही. नोव्हेरफायर. ड्रोनने हे पाहिले की ते लक्ष वेधून घेतले.

आणि तरीही तेथे मथळे होणार नाहीत. कोणताही आक्रोश, प्रेस कॉन्फरन्स नाही, पाश्चात्य राजधानींमध्ये मेणबत्तीची दक्षता नाही, हॅशटॅग नाही, कोणतेही प्रश्न विचारले नाहीत. पण मला तुम्हाला आणखी काही सांगायचे आहे. इस्रायलने माझ्या कुटुंबावर सर्व भयानक घटना घडवून आणली – हत्ये, उपासमार, तोटा – मी पॅरिसमधील शांतता परिषदेत भाग घेण्याच्या आमंत्रणाला हो म्हणालो. हे न्यूयॉर्कमध्ये होणा a ्या एका प्रमुख शिखर परिषदेपर्यंतच्या मेळाव्यांच्या मालिकेचा एक भाग होता, जेथे अध्यक्ष इमॅन्युएल मॅक्रॉन यांनी पॅलेस्टाईन राज्याच्या मान्यतेसाठी दबाव आणण्याचे आश्वासन दिले होते.

पॅरिसच्या बैठकीनंतर काही काळानंतर न्यूयॉर्क परिषद शांतपणे पुढे ढकलण्यात आली. स्पष्टीकरण नाही. तातडी नाही. जणू शांती – आपल्या आयुष्यातील इतर सर्व गोष्टींप्रमाणेच – अनिश्चित काळासाठी उशीर होऊ शकतो. तरीही, मी पॅरिसला गेलो. मला इस्त्रायली सरकारचे समर्थक असतील असा इशारा देण्यात आला असला तरी मी गेलो खोलीत. मी फ्लिंच केले नाही. मी कोठेही जाईन आणि माझ्या लोकांची सामूहिक हत्या थांबविणे म्हणजे कोणाशीही बोलेन.

मी सूड घेण्यासाठी नव्हे तर आशेने गेलो. मी इस्त्रायली सहभागींबरोबर एका खोलीत बसलो ज्यांनी सांगितले की त्यांना शांतता हवी आहे, जसे मी केले. पण काहीतरी बंद होते. आम्ही सर्वजण शांततेबद्दल बोललो, फक्त मी मृत्यूबद्दल बोलण्यास तयार असल्याचे दिसते. मी बोललेल्या इस्त्रायलींपैकी कोणीही गाझामधील नरसंहार मान्य करू शकणार नाही. उत्तम प्रकारे, काहींनी कबूल केले की इस्रायल युद्ध गुन्हे करीत आहे – परंतु नरसंहार नाही. हे, जबरदस्त एकमत असूनही आंतरराष्ट्रीय संस्था, इस्त्रायली शैक्षणिक आणि नरसंहार विद्वान गाझामध्ये जे घडत आहे ते नरसंहार आहे.

एका जोडप्याने माझ्याकडे शांतपणे संपर्क साधला आणि कुजबुजत, कबूल केले की, होय, जे घडत होते ते खरोखरच एक नरसंहार होते. पण ते हे एका रहस्यासारखे म्हणाले. मोठ्याने म्हणणे खूप धोकादायक आहे. जणू काही सत्य एक शस्त्र आहे ज्यामुळे शांतीची शक्यता खराब होईल.

आम्ही अमूर्त अटींमध्ये शांततेबद्दल बोललो. सहवास आणि सामायिक फ्युचर्सबद्दल मोठ्या, स्वीपिंग, सुंदर कल्पना. परंतु कोणालाही आपल्या खाली रक्ताने भिजलेल्या जमिनीचा सामना करावा लागला नाही. कोणालाही उपाशी असलेल्या मुलांबद्दल बोलायचे नव्हते. किंवा माझ्या पुतण्याच्या शरीरावर फाटलेला ड्रोन. किंवा किंचाळण्याचे अनुसरण करणारे शांतता. पॅलेस्टाईनच्या इतर भागातील काही पॅलेस्टाईनसुद्धा गाझामधील चालू असलेल्या हत्याकांडाची कबुली देऊ इच्छित नाहीत. मला खूप एकटा वाटला. मला एक अडथळा वाटला. जसे मी खूप कच्चे होते, खूप गैरसोयीचे, अगदी वास्तविक. मी अजूनही प्रयत्न करीत असताना इतर प्रत्येकजण पूल तयार करण्यात व्यस्त होता माझे कुटुंब जिवंत ठेवा?

एका क्षणी, एका इस्त्रायली महिलेने मला विचारले: “गाझा पुन्हा तयार होईपर्यंत गाझान थोडा वेळ निघून गेला तर बरे होणार नाही काय?” ती म्हणाली की जणू एक हद्दपार तटस्थ आहे. जणू 1948 घडले नव्हते. जणू काही आम्ही शिकलो नाही की जेव्हा पॅलेस्टाईन लोक निघून जातात तेव्हा त्यांना परत जाण्याची परवानगी नाही. मी तिला सांगितले: कदाचित सिद्धांतानुसार, जर लोक तात्पुरते सोडले आणि परत येऊ शकले तर कदाचित. मी असेही म्हणालो: “कदाचित ते नेगेव वाळवंटात राहू शकतील [in southern Israel] आणि गाझा पुन्हा तयार झाल्यावर परत जा. ” ती मला बाहेर पडली.

परंतु या सर्वांच्या दरम्यान, मी दुसर्‍या इस्त्रायली बाईशी बोललो – दयाळू, विचारशील आणि प्रामाणिक – ज्याने मला सांगितले की 7 ऑक्टोबरच्या हल्ल्यामुळे तिच्यावर थेट परिणाम झाला आहे. तिने तिची वेदना लपविली नाही. ती मला म्हणाली, “आम्ही इस्राएलमध्ये अल्पसंख्याक आहोत. “बहुतेक लोक पॅलेस्टाईनविरोधी आहेत.” मी तिच्यावर विश्वास ठेवला. आणि तिच्या बोलण्याच्या इच्छेचे मी कौतुक केले. पण ती – ज्याला खरोखरच शांतता हवी आहे असे दिसते – गाझामध्ये जे काही घडत आहे ते कॉल करण्यासाठी स्वत: ला आणू शकले नाही.

आणि यामुळे मला आश्चर्य वाटले: जर हे इस्त्रायली लोकांचे अल्पसंख्याक आहे जे सहवासात विश्वास ठेवतात आणि गाझामध्ये जे घडत आहे त्याचा सामना करू शकत नाही, तर आपल्याकडे खरोखर काय आशा आहे? जर त्यांना शांतता हवी आहे असे म्हणणारे आपले दु: ख देखील ओळखू शकत नाहीत तर आपण कोणत्या प्रकारच्या शांततेबद्दल बोलत आहोत?

मला माहित नाही की त्या परिषदेने मला शांततेबद्दल निराश केले की मला काहीतरी आवश्यक आहे की नाही: पॅलेस्टाईन आणि इस्त्रायली यांच्यात शांतता आवश्यक आहे की अकल्पनीय धैर्य आवश्यक आहे. लोक काँक्रीट आणि अग्नीखाली दफन केले जात असताना वास्तविकतेपासून लखलखीत किंवा उंच शब्दांच्या मागे लपवत नाही.

शांततेसाठी पॅलेस्टाईन लोकांना त्यांच्या वेदनांबद्दल बोलण्यास तयार असणे आवश्यक आहे आणि तरीही ज्यांनी त्याला त्रास दिला आहे त्यांची माणुसकी पाहण्याची आवश्यकता आहे. आणि यासाठी त्यांच्या सरकारने जे केले आहे आणि त्यांच्या नावावर जे काही केले आहे त्या संघर्षासाठी पुरेसे धाडसी आहेत. दोन्ही बाजूंनी समोरासमोर उभे राहू शकणार नाही आणि असे म्हणू शकत नाही तोपर्यंत वास्तविक शांतता होणार नाही: “आम्ही चुकीचे होतो. आम्ही गुंतागुंत होतो. आणि आम्ही काहीतरी चांगले निवडतो.”

मी पॅरिसहून परत आल्यानंतर अलीला ठार मारले गेले, जिथे मी खोलीत बसलो आणि पुल बांधण्याचा प्रयत्न केला. मी लोकांना माझ्या भाची जुरीबद्दल सांगितले आणि त्यांना आमची वेदना पाहण्याची विनवणी केली – आणि आता अलीही संपली आहे. पण माझ्या आत काहीतरी बदलले आहे. क्रोधात नाही तर संकल्प मध्ये. शांतता किंवा नकार यावर शांतता निर्माण केली जाऊ शकत नाही. पॅलेस्टाईन लोकांना डिस्पोजेबल मानले जाते तर ते तयार केले जाऊ शकत नाही. याची सुरुवात न्याय, सत्य आणि एक राजकीय तोडगा आहे जी पॅलेस्टाईनच्या स्वातंत्र्यात, सन्मानाने आणि आत्मनिर्णयाने स्वातंत्र्यात जगण्याच्या हक्कांची हमी देते. आणि अगदी कमीतकमी, त्याची सुरुवात सर्वांच्या सर्वात मूलभूत अधिकाराने केली पाहिजे: जिवंत राहण्याचा अधिकार.

• अहमद नजर एक आर्थिक आणि राजकीय विश्लेषक तसेच नाटककार आहेत

• या लेखात उपस्थित केलेल्या मुद्द्यांविषयी आपले मत आहे का? आपण आमच्यात प्रकाशनासाठी विचारात घेण्यासाठी ईमेलद्वारे 300 शब्दांपर्यंतचा प्रतिसाद सबमिट करू इच्छित असल्यास पत्रे विभाग, कृपया येथे क्लिक करा?