रामानुजाचार्य, 11व्या शतकातील ऋषी ज्यांनी समतेचा उपदेश केला

2

नवी दिल्ली: तत्वज्ञानी आणि सुधारक श्री रामानुजाचार्य (1017-1137) यांचा हैदराबादमधील समतेचा पुतळा हा केवळ राष्ट्रीय अभिमानाचा विषय नाही. हे एक सभ्यतेचे पुष्टीकरण आहे. अध्यात्मिक अनुभूती सामाजिक समतेमध्ये रुपांतरित होणे आवश्यक आहे असा एक प्राचीन परंतु आधुनिक आदर्श भारताने पुन्हा शोधला आहे. विशेषाद्वैत वेदांतात रुजलेले रामानुजाचार्यांचे तत्त्वज्ञान हे जगापासून सुटकेचे आवाहन नव्हते तर त्यात परिवर्तनाचे आवाहन होते. वेदांची बौद्धिक खोली भक्ती परंपरेच्या ममतेने एकत्र आणून ते तत्त्वज्ञान आणि सामाजिक न्याय यांच्यातील पूल म्हणून उभे राहिले.

अशा युगात जेव्हा कठोर सामाजिक स्तरीकरणामुळे ज्ञान आणि उपासनेचा प्रवेश मर्यादित होता, रामानुजाचार्य यांनी वसुधैव कुटुंबकमच्या संकल्पनेत रुजलेल्या आध्यात्मिक लोकशाहीची कल्पना केली, ज्याला संपूर्ण जग एक कुटुंब आहे असा विश्वास समजला जातो. आज, भारतीय ज्ञान प्रणाली (IKS) द्वारे भारत आपला बौद्धिक वारसा पुन्हा प्राप्त करत असताना, त्याच्या संदेशाला नवीन महत्त्व प्राप्त झाले आहे. IKS साठी नॉस्टॅल्जियाबद्दल नाही, तर मूल्यांच्या जिवंत सातत्याबद्दल आहे ज्याने एकेकाळी भारताचा नैतिक आणि बौद्धिक पाया, सर्वसमावेशकतेची मूल्ये, मानवी प्रतिष्ठा आणि आध्यात्मिक चौकशीला आकार दिला.

भक्ती ही बौद्धिक क्रांती म्हणून
भक्ती चळवळीकडे अनेकदा भक्तीची केवळ भावनिक लहर म्हणून पाहिले जाते. पण रामानुजाचार्य यांनी त्याची पुनर्व्याख्या बौद्धिक क्रांती अशी केली. 1017 मध्ये तामिळनाडूमधील श्रीपेरुंबदूर येथे जन्मलेल्या, त्यांनी यादवप्रकाश या विद्वानांच्या हाताखाली शिक्षण घेतले. त्यांना त्यांच्या गुरूचे वेदांचे कठोर अद्वैत विवेचन तात्विकदृष्ट्या अपुरे आणि सामाजिकदृष्ट्या अनन्य वाटले. रामानुजाचे वळण हे बंडखोरीचे कृत्य नव्हते तर शुद्धीकरणाचे होते. हे असे प्रतिपादन होते की परमात्मा हा अतींद्रिय आणि अविचल आहे आणि प्रत्येक मनुष्याला, जन्माचा पर्वा न करता, हे देवत्व अनुभवण्याचा अधिकार आहे.

त्याच्या विशिष्टाद्वैत (पात्र अद्वैतवाद) ने एक गहन संश्लेषण सादर केले: ब्रह्म हे सर्वोच्च वास्तव आहे, परंतु आत्म्यांच्या बहुलतेपासून आणि भौतिक जगापासून अविभाज्य आहे. अद्वैताच्या अमूर्त अद्वैतवादाच्या विपरीत, रामानुजाच्या दृष्टीने व्यक्तीचे परमात्म्याशी असलेले वैयक्तिक संबंध कायम ठेवले. भक्ती (भक्ती), सेवा (सेवा) आणि शरणागती (प्रपत्ती) यावर एक नातेसंबंध बांधले गेले, असा त्यांचा विश्वास होता. त्यांच्या दृष्टीने हे केवळ मठांपर्यंत मर्यादित राहण्याचे तत्वज्ञान नव्हते तर त्यापलीकडे जाऊन सामान्य लोकांना सामर्थ्य देणारे धर्मशास्त्र होते.

जीव (वैयक्तिक आत्मा) आणि ईश्वर (ईश्वर) हे वेगळे असले तरी अविभाज्य आहेत असे घोषित करून, त्याने मानवीकरण केले. ज्ञान हा काही मोजक्या लोकांसाठी नसून सर्वांचा जन्मसिद्ध हक्क होता. त्याच्या सर्वात मूलभूत स्तरावर, त्याच्या तात्विक दृष्टिकोनाने “अस्पृश्य” समजल्या जाणाऱ्यांना मंदिरांमध्ये आमंत्रित करून आणि सार्वजनिकपणे पवित्र मंत्रांचे पठण करून प्रचलित जातिवादी रूढीवादाला आव्हान दिले. हे अध्यात्मिक समतावादाचे मूलगामी कृत्य होते, जिथे प्रत्येकाला, फक्त काही निवडक लोकांनाच ज्ञानाचा अधिकार आहे. जेव्हा त्याच्या गुरूंनी “ओम नमो नारायणाय” या शक्तिशाली अष्टाक्षरी मंत्रासाठी गुप्ततेची मागणी केली तेव्हा रामानुजांनी अनन्यतेवर प्रसार निवडला, मंदिराच्या बुरुजातून त्याची घोषणा केली जेणेकरून प्रत्येक जीवाला मुक्ती मिळू शकेल. त्यांचे स्पष्टीकरण सोपे पण परिवर्तनवादी होते. त्याने असा युक्तिवाद केला की जर त्याच्या शापाने इतरांचे तारण सुनिश्चित केले तर तो संकोच न करता कार्य करण्यास तयार आहे. अशी भावना, थोडक्यात, भारताच्या आध्यात्मिक लोकशाहीचा नैतिक गाभा परिभाषित करते.

अध्यात्माचे हे लोकशाहीकरण, स्वतःच, IKS आत्म्याचे प्रारंभिक अभिव्यक्ती होते, जेथे ज्ञान मालकीचे नसून सहभागी आहे. त्याचप्रमाणे, शहाणपण आपल्याला विभाजित करत नाही, परंतु आपल्याला एकत्र करते. रामानुजाचार्य यांनी, अशा प्रकारे, भक्तीचे बौद्धिक रूप बनवून न्यायाच्या सामूहिक प्रयत्नात भक्तीची पुनर्रचना केली, जिथे हृदय आणि तर्क वर्ज्य न करता सर्वांसाठी एकरूपतेने कार्य केले.

समानता आणि नैतिक आधुनिकता
पंचलोहा (पाच पवित्र धातूंचे मिश्रण) पासून तयार केलेला 216-फूटांचा समतेचा पुतळा जगातील सर्वात उंच धातूच्या पुतळ्यांपैकी एक आहे. परंतु त्याचे महत्त्व केवळ त्याच्या भव्यतेमध्ये नाही. हे एक स्मरणपत्र आहे की सभ्यतेचे खरे माप भौतिक संपत्ती नसून नैतिक खोली आहे. सोबतचे भद्रावेदी संकुल, ज्यात एक वैदिक डिजिटल ग्रंथालय, संशोधन केंद्र आणि रामानुजाचार्य यांच्या कार्यांना वाहिलेल्या गॅलरींचा समावेश आहे, स्मरणोत्सवाला संधीच्या दिशेने एक पाऊल म्हणून वाढवते आणि त्याद्वारे शिक्षणाची संस्कृती वाढवते.

अस्मिता, असमानता आणि अति-भौतिकता यांच्यामुळे खंडित झालेल्या युगात, पुतळा आधुनिकतेच्या पर्यायी कल्पनेला मूर्त रूप देतो जिथे शोषण आणि अलगाव ऐवजी नैतिकतेवर लक्ष केंद्रित केले जाते. निःसंशयपणे, ते पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांची व्यापक दृष्टी प्रतिबिंबित करते अमृत ​​काळजिथे भारताचा विकास सांस्कृतिक आत्मविश्वास आणि नैतिक सार्वत्रिकतेवर आधारित असावा. “वसुधैव कुटुंबकम्” चे आवाहन करून, पुतळा पुनरुच्चार करतो की समानता ही नवीन किंवा पाश्चात्य आयात नाही, परंतु एकतेच्या भारतीय चेतनेतून विकसित होणारी एक खोल स्वदेशी कल्पना आहे.

रामानुजाचार्य यांच्या जीवनातही समकालीन शासन आणि सामाजिक धोरणाचे धडे आहेत. मंदिराच्या सुलभतेबद्दलचा त्यांचा आग्रह, शिक्षणातील सर्वसमावेशकता आणि उपेक्षितांबद्दल सहानुभूती हे सकारात्मक नैतिकतेचे सर्वात प्राचीन स्वरूप दर्शवते. सेवेला उपासनेत सामावून घेऊन त्यांनी समतेचे संस्थानिकीकरण केले. त्यामुळे त्याच्यासाठी मंदिरे ही देवत्वाची सार्वजनिक जागा होती.

IKS चे उद्दिष्ट भारताच्या शाश्वतता, नैतिकता आणि सामूहिक कल्याणाच्या स्वदेशी फ्रेमवर्कचा पुन्हा शोध घेण्याचे आहे. अशा संदर्भात, त्यांच्या कल्पनांचा IKS साठी थेट संबंध आहे. रामानुजाचार्यांचा निसर्गाशी सुसंगततेवर भर, अति शोषणाविरुद्धचा त्यांचा इशारा आणि ज्ञानाविषयीचा त्यांचा समग्र दृष्टीकोन शाश्वत जीवनावरील आजच्या प्रवचनाची पूर्वनिर्मिती करतो. IKS फ्रेमवर्क, समकालीन विज्ञान आणि धोरणासह पारंपारिक शहाणपणाचे एकत्रीकरण करून, आधुनिक आव्हानांना प्रकाश देण्यासाठी प्राचीन अंतर्दृष्टींचे हे संश्लेषण अचूकपणे शोधते.

अशा प्रकारे, समानतेचा पुतळा सांस्कृतिक स्मारकापेक्षा अधिक बनतो, परंतु एक अध्यापनशास्त्रीय साधन बनतो. हे आपल्याला झपाट्याने बदलणाऱ्या भारताची आठवण करून देते की वास्तविक प्रगती बुद्धीला सहानुभूतीशी, ज्ञानाला नम्रतेशी आणि सामर्थ्याला न्यायाशी जोडली पाहिजे.

वसुधैव कुटुंबकम यांच्या आत्म्याचा पुनरुत्थान
रामानुजाचार्यांचे तत्वज्ञान कधीही अभेद्य नव्हते. काश्मीर ते कांचीपुरमपर्यंतचा त्यांचा उपखंडातील प्रवास हा संवाद आणि समावेशाचा प्रवास होता. त्याने वादविवाद केले, मन वळवले आणि विभाजन बरे केले. छळाच्या वेळीही, त्याने सूडबुद्धीने नव्हे तर लवचिकतेने प्रतिसाद दिला. कर्नाटकातील मेलकोटे येथे, त्यांनी मंदिरे बांधली जिथे तथाकथित “उदासीन वर्ग” ला देखील प्रवेश देण्यात आला होता, सामाजिक सुधारणा हा राजकीय प्रकल्प बनण्याआधी शतकानुशतके.

ही सार्वत्रिकता भारताच्या सभ्यतेच्या अस्मितेचा नैतिक मणका बनवते. बौद्धिक धैर्य आणि नैतिक सर्वसमावेशकतेचे उदाहरण देणाऱ्या अशा व्यक्तींकडून आज IKS फ्रेमवर्क तयार केले पाहिजे. रामानुजाचार्यांची दृष्टी धर्म आणि तत्त्वज्ञानाच्या पलीकडे आहे. आणि मानवतेला सभ्यतेचे पहिले तत्व म्हणून बंधुत्वाचा पुन्हा दावा करण्यासाठी आवाहन करते. सामायिक समृद्धी, हवामान न्याय आणि न्याय्य वाढीचा पुरस्कार करणारा, जागतिक नैतिक आणि सांस्कृतिक नेता म्हणून भारत स्वतःला स्थान देत असताना, वसुधैव कुटुंबकमचा संदेश नवीन प्रतिध्वनी शोधत आहे. भारतीयांसाठी, समानता हा केवळ एक सामाजिक आदर्श नसून एक वैश्विक सत्य आहे, जिथे आपण विश्वाला परस्परावलंबी आणि एकमेकांशी जोडलेले म्हणून पाहतो आणि ज्यामध्ये प्रत्येक जीव त्याच्यामध्ये परमात्म्याची एक ठिणगी घेऊन जातो.

एक सभ्यता सातत्य म्हणून समानता
रामानुजाचार्य 120 वर्षे जगले, परंतु त्यांच्या कल्पना त्यांच्यापेक्षा जास्त काळ जगल्या आहेत, शतकानुशतके पसरलेल्या आहेत, कारण ते न्याय आणि अर्थाच्या चिरस्थायी शोधाशी बोलले. समानतेचा पुतळा, या अर्थाने, भूतकाळातील स्मारक नाही तर वर्तमानाचा आरसा आहे, जे आपल्याला फूट पाडण्यासाठी, ज्ञानाचे लोकशाहीकरण करण्यासाठी आणि भक्ती कर्मकांड म्हणून नव्हे तर जबाबदारी म्हणून जोपासण्यासाठी उद्युक्त करते. ओळख आणि असमानतेने विभागलेल्या जगात, त्याचे जीवन आपल्याला आठवण करून देते की विश्वास बंधुभाव म्हणून जगला पाहिजे. IKS उपक्रम, अशा वारशांचा पुन्हा दावा करून, भारताच्या नैतिक शब्दसंग्रहाला पुनर्संचयित करत आहे जिथे आपण ज्ञानाला करुणा किंवा अध्यात्मापासून सेवेपासून वेगळे करण्यास नकार देतो. म्हणून रामानुजाचार्यांचा उत्सव हा मागे वळून पाहण्यासारखा नाही. हे स्पष्टपणे पुढे जाण्याबद्दल आहे की समानता, करुणा आणि एकता हे आयात किंवा अनुकरण करण्यासाठी आदर्श नाहीत. त्याच्या कल्पना भारताचा सर्वात जुना आणि बहुमोल बौद्धिक वारसा आहे; जर आपण त्याच्या शहाणपणाकडे दुर्लक्ष केले तर आपण त्याच्या वारशाचा सन्मान करण्यात अपयशी ठरू.

प्रा.संतश्री धुलीपुडी पंडित या जेएनयूच्या कुलगुरू आहेत.