या सुट्ट्यांमध्ये आपण कठीण संभाषण कसे करू शकतो? बौद्ध धर्म काही मार्गदर्शन करतो | नादिन लेव्ही

पहे कठीण संभाषणांसाठी येते, माझ्याकडे जाण्याचा मार्ग आहे. मी बऱ्याचदा अति-आश्वासकता आणि पूर्णपणे मागे हटत असतो, परंतु दोन्ही असुरक्षितता टाळतात. मी अनेकदा स्वतःला सांगतो की शांतता “कुशल” आहे, जरी ती सहजपणे निष्क्रिय आक्रमकतेमध्ये बदलू शकते. आणि टाळण्याचे परिणाम आहेत – भीतीपोटी न बोलल्याने नातेसंबंध आणि समुदायांमध्ये अंतर आणि अपूरणीय नुकसान होऊ शकते.

बौद्ध कार्यकर्ता-विद्वान म्हणून घंटा हुक म्हणतात: “प्रेम जाणून घेण्यासाठी आपल्याला स्वतःला आणि इतरांना सत्य सांगावे लागेल … सत्य बोलण्याची वचनबद्धता प्रेमाच्या हृदयाचा ठोका असलेल्या मोकळेपणा आणि प्रामाणिकपणाचा पाया घालते.” हे, माझ्यासाठी, मी ज्या प्रकारची प्रेमाची आकांक्षा बाळगतो, जरी मी अनेकदा चिन्ह चुकलो तरीही.

मग आपण जे बोलले पाहिजे त्याचा आदर करताना आपण आपल्या मूलगामी आंतरक्रियांना प्रेमाने कबूल करतो अशा प्रकारे कठीण संभाषण करण्याची आपली क्षमता जाणूनबुजून कशी विकसित करू शकतो?

बौद्ध दृष्टीकोनातून, जीवन हेच ​​- केवळ औपचारिक ध्यानच नाही – हे आमचे व्यापक सराव क्षेत्र आहे. म्हणजेच हा प्रश्न गंभीरपणे विचार करण्याची गरज आहे. आपण ज्या प्रकारे बोलतो आणि एकमेकांना प्रतिसाद देतो, आणि स्वतःला, अनुभवाला आकार देतो आणि हानी पोहोचवण्याची किंवा समर्थन करण्याची खरी शक्ती असते.

मानसोपचारतज्ज्ञ डॅन सिगेल “इंटरपर्सनल न्यूरोबायोलॉजी” आपल्या मज्जासंस्था संबंधांद्वारे सह-नियमन कसे करतात ते प्रकट करते – भाषा, स्वर आणि उपस्थिती याद्वारे आपण आणू शकतो एकतर सेटल किंवा सक्रिय करू शकतो.

आपण अशा काळात जगत आहोत जिथे भाषण हे रणांगण बनले आहे, सहज लाज किंवा शांत करण्यासाठी शस्त्र बनवले गेले आहे. अभिव्यक्ती स्वातंत्र्य आणि हानी रोखण्याची आपली जबाबदारी यामधील रेषा पूर्वीपेक्षा अधिक ताणलेली आणि राजकारणी आहे.

तेव्हा, कठीण संभाषणे आपल्यापैकी बहुतेकांना, अगदी अनुभवी आध्यात्मिक अभ्यासकांनाही आव्हान देतात यात आश्चर्य नाही. आपल्याला काहीतरी बोलण्याची गरज आहे असे वाटू शकते परंतु आपल्याला नाते तुटण्याची भीती वाटते, म्हणून आपण बोलणे टाळतो. किंवा आपण आवेगपूर्णपणे आणि प्रतिक्रियाशीलतेच्या ठिकाणाहून, अगदी रागाच्या भरात बोलू शकतो, आपल्याकडून होणाऱ्या नुकसानाची फारशी पर्वा न करता.

आपल्यापैकी बरेच जण आपले सत्य (किंवा “सत्य” जसे आपण ते पाहतो तसे) बोलण्यासाठी वचनबद्ध असताना, आम्ही क्वचितच धैर्याने आणि काळजीने कसे बोलावे यावर विचार करतो ज्यामुळे ते खोडण्याऐवजी सामूहिक हिताचे समर्थन होते.

बौद्ध विचारांमध्ये, भाषण ही केवळ वैयक्तिक अभिव्यक्तीची कृती नाही तर एक संबंधात्मक कृती आहे, ज्यामध्ये मूलगामी, सांप्रदायिक काळजीच्या क्षेत्रात योगदान देण्याची, हेतुपुरस्सर आणि दयाळूपणाची क्षमता आहे.

मानसशास्त्रज्ञ कॅरोल गिलिगनचे काळजीची नैतिकता, नंतर बौद्ध शिक्षकाने घेतली स्टीफन बॅचलरनैतिक प्रश्न “काय बरोबर आहे?” वरून “येथे काळजी घेणारा प्रतिसाद कसा दिसेल?” वर हलवतो. हे भावनिक नाही किंवा ते सहमत असण्याबद्दलही नाही. संबंध गांभीर्याने घेणे आणि कठोर स्थितीपेक्षा परस्पर परस्परावलंबनांना प्राधान्य देणे ही एक मूलगामी नैतिक स्थिती आहे. हे ध्रुवीकरण मऊ करते.

या दृष्टीकोनातून, एक कठीण संभाषण जिंकण्यासाठी वाद नाही किंवा टाळता येणारा संघर्ष नाही. पण त्याहूनही अधिक सर्जनशील काहीतरी: स्वतःला आणि इतरांना सखोल, अधिक जटिल मार्गाने जाणून घेण्याची आणि मूल्ये स्पष्ट करण्याची आणि भविष्यात आपण एकमेकांना इजा कसे टाळू शकतो याबद्दल अंतर्दृष्टी आणण्याची योग्य संधी.

हे वेळ, आत्म-जागरूकता आणि धैर्य विचारते.

मध्ये आठपट मार्गबुद्ध स्वरूपात थेट मार्गदर्शन देतात शहाणे भाषण. हे आपल्याला सत्य, उपयुक्त आणि दयाळूपणे बोलण्यासाठी आमंत्रित करते ज्यामुळे स्पष्टता येते आणि हानी कमी होते. संभाषणापूर्वी, दरम्यान आणि नंतर आपली मन:स्थिती संबंधित असते. आपण भीती, अहंकार किंवा आवडीच्या गरजेतून बोलत आहोत का? किंवा आपण स्पष्टता, धैर्य आणि काळजी मध्ये मूळ आहोत? अर्थात, आपल्याला ते नेहमी बरोबर मिळेल असे नाही, परंतु कार्य जाणीवपूर्वक या दिशेने, वारंवार वळणे आहे.

हुशार भाषणाचा अनेकदा गैरसमज केला जातो की कोणत्याही किंमतीत संयम ठेवण्याची हाक आहे, जसे की आपण नेहमी सहमत आणि चांगले असले पाहिजे. पण हा बुद्धाच्या शब्दांचा चुकीचा अर्थ आहे. जर आपण अस्वस्थता टाळण्यासाठी किंवा नियंत्रण ठेवण्यासाठी दयाळूपणा वापरत आहोत, तर ते यापुढे शिकवण्याच्या भावनेशी जुळत नाही. बुद्ध स्पष्ट होते की ज्ञानी भाषणात कठीण सत्यांचा समावेश होतो, परंतु जेव्हा ते काही विशिष्ट अटी पूर्ण करतात तेव्हाच.

मध्ये धर्मग्रंथबुद्ध अशा पाच अटींची नावे देतात, समजावून सांगणारे सुज्ञ भाषण वेळेवर, खरे, सौम्य, हितकारक आणि प्रेमळ असावे. जर यापैकी एक अटी उपस्थित नसेल, तर आम्ही शांत राहण्याचा आणि प्रतीक्षा करण्याचा निर्णय घेऊ शकतो. त्यामुळे, काहीवेळा ही कला म्हणजे आपल्या भावनांना आवर घालणे, आपल्या स्वतःच्या भावनांचे व्यवस्थापन करणे आणि पुरेशी सुरक्षितता निर्माण करून केवळ जमिनीवर प्रवृत्त करणे जेणेकरुन सत्यता मूळ धरू शकेल.

मी केलेल्या “सर्वोत्तम” कठीण संभाषणांमध्ये एक गोष्ट साम्य आहे: विश्वासाचा खोल पाया. पण जेव्हा तो पाया गहाळ असतो, तेव्हा तेच शब्द घाव घालणारे किंवा प्रतिउत्पादक असू शकतात.

आपल्या बोलण्यात (सोशल मीडियावरही!) हेतुपुरस्सरपणा आणणे निवडणे, ज्यांच्याशी आपण सहमत नाही त्यांच्यापासून दूर जाण्याच्या आणि डिस्कनेक्ट करण्याच्या आपल्या प्रवृत्तीला आव्हान देतो. बौद्ध प्रथेमध्ये, आम्ही पुढील अंतर निर्माण करण्यासाठी भाषणाचा वापर करत नाही तर काळजीच्या सामायिक क्षेत्राकडे कल करतो.

भाषण ही एक निर्मितीक्षम शक्ती आहे आणि प्रत्येक कठीण संभाषणात अंतःकरणाने प्रवेश केल्याने, आपण हानीचे चक्र खंडित करतो आणि एका वेगळ्या भविष्यासाठी बीज पेरतो ज्याचे मूळ बरोबर नसून आपल्या परस्परावलंबनाच्या जाळ्याचा सन्मान करण्यात आहे.

हे युटोपियन वाटू शकते परंतु कार्य व्यावहारिक आणि आधारभूत आहे आणि विरोधाभास हा आहे: आपल्या जगाकडे काळजीपूर्वक लक्ष देणे केवळ काळजीच्या नीतिमत्तेलाच नव्हे तर येथे आणि आताच्या शांततेच्या आणि अखंडतेच्या आपल्या स्वतःच्या भावनेला देखील योगदान देते – एक विजय-विजय.

धैर्यवान आणि काळजी घेणारी संभाषणे म्हणजे केवळ वैयक्तिक विकास नव्हे; ते येथे आणि आताच्या एकतेची अभिव्यक्ती आहेत, एकता ज्यावर आपले सामायिक भविष्य अवलंबून आहे.

आता – फोन कॉल करण्यासाठी.