भारतीय सैन्य सेक्युलर का आहे

3

नवी दिल्ली: भारताची सशस्त्र सेना बहुसंख्य धार्मिक वर्चस्वाकडे वळत आहे आणि लेफ्टनंट सॅम्युअल कमलेसन यांच्या प्रकरणाची हाताळणी मूलभूत संस्थात्मक दोष रेषा उघड करते असा एक दुर्भावनापूर्ण समज निर्माण केला जात आहे. कायद्याचे जवळून वाचन, लष्करी सराव आणि न्यायिक तर्क अन्यथा सूचित करतात. वस्तुस्थिती पद्धतशीर जातीय पक्षपाताचा आरोप टिकवत नाही; उलट, टीका पुराव्याच्या निवडक वाचनावर आणि धर्मनिरपेक्षता शिस्तबद्ध, बहु-विश्वास शक्तीमध्ये कशी कार्य करते याच्या गैरसमजावर अवलंबून असते.

शिस्त, धार्मिक स्वातंत्र्य आणि सशस्त्र सेना
घटनात्मकदृष्ट्या, लष्करी कर्मचारी नागरीकांच्या समान स्थितीत उभे नसतात. संविधान संसदेला शिस्त, सार्वजनिक सुव्यवस्था आणि राष्ट्रीय सुरक्षेच्या हितासाठी सशस्त्र दल, पोलिस आणि गुप्तचर संस्थांच्या सदस्यांचे काही मूलभूत अधिकार प्रतिबंधित करण्याची परवानगी देते. न्यायालयांनी वारंवार हा फरक कायम ठेवला आहे, हे ओळखून की लढाऊ संघटनेला वैयक्तिक स्वायत्ततेची मर्यादा आवश्यक आहे जी नागरी जीवनात अनुज्ञेय असेल. याचा थेट परिणाम धार्मिक अभिव्यक्तीवर होतो. सैनिक आणि अधिकारी त्यांचा विश्वास टिकवून ठेवतात, परंतु त्याच्या बाह्य सरावाची पद्धत सेवा नियम आणि ऑपरेशनल गरजांच्या अधीन असते. कमांडर्सना सद्सद्विवेकबुद्धीच्या वैयक्तिक विधानांवर अंकुश ठेवण्याचा अधिकार दिला जातो जर ते युनिट एकसंधतेला धोका देत असतील, दिनचर्या व्यत्यय आणत असतील किंवा दीर्घकालीन रेजिमेंटल परंपरांशी संघर्ष करत असतील जे एकसंध कार्य करतात. न्यायिक निर्णयांनी सातत्याने पुष्टी केली आहे की, लढाऊ शक्तीमध्ये, कमांड आणि सामायिक हेतूची एकता वैयक्तिक प्राधान्यांच्या जास्तीत जास्त निवासापेक्षा प्राधान्य असते. या प्रकाशात पाहिले असता, लेफ्टनंट कमलेसन यांची बडतर्फी नवीन “फॉल्ट लाइन” प्रकट करत नाही; हे परिचित तत्त्वांचा वापर प्रतिबिंबित करते. त्याच्या सैन्याच्या धार्मिक परेडच्या वेळी उपस्थित राहण्याच्या कायदेशीर आदेशाचे पालन करण्यास त्याने वारंवार नकार दिल्याने-तडजोड करूनही त्याला आतील गाभाऱ्याच्या बाहेर राहण्याची परवानगी दिली होती- दिल्ली उच्च न्यायालय आणि सर्वोच्च न्यायालयाने धर्मशास्त्राचा नव्हे तर शिस्तीचा मुद्दा मानला. आर्मी ॲक्ट, 1950 च्या कलम 19 आणि आर्मी रुल्स, 1954 च्या नियम 14 नुसार काम करताना, अधिकारी आणि न्यायालयांनी असे मानले की त्याचे वर्तन कलम 41 मध्ये येते, जे वरिष्ठ अधिकाऱ्याच्या अवज्ञाशी संबंधित आहे आणि असे आढळले की अशा अवहेलनेमुळे आवश्यक लष्करी नैतिकतेचे उल्लंघन होते. न्यायालयाने त्याच्याकडे धर्माचे वैयक्तिक स्पष्टीकरण आदेशाच्या मागणीपेक्षा वर ठेवत त्याला नेतृत्व करण्यास अयोग्य ठरवले. ही कायदेशीर आणि संस्थात्मक चौकट लष्कराला विशिष्ट धर्म लादण्याची किंवा विश्वासाच्या आधारावर पोस्टिंग आणि कर्तव्यांमध्ये भेदभाव करण्याची परवानगी देत ​​नाही. तथापि, अधिका-यांनी “पुरुषांचा धर्म हा अधिकाऱ्यांचा धर्म आहे” हे प्रदीर्घ काळ मान्य करणे आवश्यक आहे जे ते रेजिमेंटल एकसंधतेचा भाग म्हणून त्यांच्या सैन्याच्या सामूहिक धार्मिक जीवनात सामायिक करतात.

बहु-विश्वासी रेजिमेंटल प्रॅक्टिस विरुद्ध ‘बहुसंख्य धर्म’
टीकाकारांचा असा युक्तिवाद आहे की सैन्य त्यांच्या दृश्य चिन्हे आणि विधींमध्ये “बहुसंख्य धर्म” अधिकाधिक प्रतिबिंबित करते, ज्यामुळे अल्पसंख्याकांना दुर्लक्षित केले जाते. हे रेजिमेंटल सिस्टममधील धार्मिक प्रथेच्या विशिष्ट उत्क्रांतीकडे दुर्लक्ष करते. युनिट्स मंदिरे, गुरुद्वारा, चर्च आणि सर्वधर्म स्थळांची देखरेख करतात ज्यांची रचना धर्मप्रसाराची जागा म्हणून नाही तर सामायिक ओळख आणि मनोबल यांचे केंद्रबिंदू म्हणून केली जाते. एका विश्वासाचे कर्मचारी नियमितपणे एकता म्हणून दुसऱ्याच्या पाळण्यात उपस्थित राहतात किंवा समर्थन देतात. अनेक पायदळ आणि बख्तरबंद रेजिमेंटमध्ये अधिकारी आणि सैन्य युनिटच्या सुरक्षेसाठी आणि यशासाठी धन्यवाद सेवा, प्रार्थना, आरती आणि विशेष प्रार्थनांमध्ये एकत्र सहभागी होतात. लढाऊ संस्था म्हणून रेजिमेंटसाठी एक सामायिक पवित्र जागा तयार करणे हे उद्दिष्ट आहे. अशा जागांमध्ये अनेकदा हिंदू घटक असतात ते लोकसंख्या आणि इतिहास प्रतिबिंबित करतात, परंतु ते शीख, ख्रिश्चन, मुस्लिम आणि बौद्ध प्रथांसह तसेच वैयक्तिक उपासनेसाठी स्वतंत्र व्यवस्थांसह अस्तित्वात आहेत.

“सर्वधर्म समभाव” ही संकल्पना या वास्तूमध्ये रुजलेली आहे. सर्व धर्म स्थळांमध्ये सामान्यत: क्रॉस, मिहराब किंवा प्रार्थना करण्याची जागा, गुरु ग्रंथ साहिबसाठी जागा आणि हिंदू चिन्हे एकाच हद्दीत असतात. जम्मू आणि काश्मीर लाइट इन्फंट्रीने 1948 मध्ये मंदिर-मशीद-गुरुद्वारा (आणि नंतर गोम्पा) कॉम्प्लेक्सचा लवकर दत्तक घेतलेला, नंतर संपूर्ण सैन्यात सामान्यीकृत, या संस्थात्मक बहु-विश्वास डिझाइनचे प्रतीक आहे. त्याचप्रमाणे, लडाख स्काउट्सचे युद्ध पुकार, “की की सो ल्हार्ग्यालो”, स्थानिक बौद्ध परंपरेत रुजलेले, तरीही एकसंध रेजिमेंट कॉल म्हणून वापरले जाते, हे स्पष्ट करते की सैन्य कसे धार्मिक दृष्ट्या वैविध्यपूर्ण असलेल्या सैन्यांमध्ये सामंजस्य मजबूत करण्यासाठी प्रादेशिक धार्मिक संस्कृतीकडे आकर्षित करते. ही बहुसंख्य ताब्यात घेण्याची चिन्हे नाहीत, परंतु भारतीय युनिट्सनी ऐतिहासिकदृष्ट्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक प्रतीकांचा वापर वेगवेगळ्या समुदायांना एकाच व्यावसायिक शक्तीमध्ये बांधण्यासाठी कसा केला आहे याची उदाहरणे आहेत.

दृश्यमान धार्मिकता, सिव्हिल-मिलिटरी ऑप्टिक्स आणि संस्थात्मक पूर्वाग्रह
टीकेची दुसरी ओळ हिंदू समारंभांमध्ये वरिष्ठ अधिकाऱ्यांच्या उपस्थितीवर आणि राम मंदिर समारंभ किंवा कुंभमेळा यांसारख्या उच्च-प्रोफाइल धार्मिक कार्यक्रमांमध्ये लष्कराच्या भूमिकेवर केंद्रित आहे. एका श्रद्धेकडे संस्थात्मक झुकतेचा पुरावा म्हणून हे देखावे सादर केले जातात. येथे पॉलिसीपासून ऑप्टिक्स वेगळे करणे महत्त्वाचे आहे. नागरी प्राधिकरणाला मदत करण्यात लष्कराची दीर्घकालीन घटनात्मक भूमिका आहे. जेव्हा नागरी प्रशासन मोठ्या मेळाव्यासाठी मदतीची विनंती करतात-धार्मिक किंवा अन्यथा-सशस्त्र सेना अभियांत्रिकी समर्थन, गर्दी व्यवस्थापन, संप्रेषण, वैद्यकीय मदत आणि आपत्ती-प्रतिसाद दल प्रदान करू शकतात. हज यात्रा आणि प्रमुख ख्रिश्चन सण, तसेच धर्मनिरपेक्ष राज्य प्रसंगांसह विविध धर्मांशी संबंधित कार्यक्रमांसाठी हे घडले आहे. अशा संदर्भांमध्ये एकसमान उपस्थिती विशिष्ट क्षमतांची तैनाती दर्शवते, विशिष्ट धर्मशास्त्राचे समर्थन नाही. पक्षपाती धार्मिक संरेखनाचा पुरावा म्हणून लॉजिस्टिक किंवा सुरक्षा समर्थन वाचणे म्हणजे सरकार आणि समुदायांमध्ये या प्रथेच्या सातत्यांकडे दुर्लक्ष करणे होय. असा पाठिंबा भेदभावपूर्ण पद्धतीने दिला जातो की नाही ही महत्त्वाची चाचणी आहे. कायदेशीर विनंती केल्यावर लष्कर निवडकपणे गैर-हिंदू कार्यक्रमांना मदत रोखते असा कोणताही विश्वासार्ह सार्वजनिक पुरावा नाही.

प्रतीकांचे ‘स्वदेशीकरण’ आणि नामकरणाचे राजकारण
समीक्षक पुढे असा दावा करतात की हिंदू सभ्यता संदर्भांनुसार ऑपरेशन्स, व्यायाम आणि पुढाकारांचे नाव देणे हे बहुसंख्य राजकारणाचे “नवीन सामान्य” आहे. हे स्वदेशीकरणाला जातीयीकरणाशी जोडते. युनिट्स आणि मोहिमांना नाव देताना जगभरातील सैन्य त्यांच्या स्वत: च्या इतिहास, पौराणिक कथा आणि भूगोल यावर लक्ष केंद्रित करतात. नावाला पौराणिक किंवा सांस्कृतिक मुळे आहेत की नाही हे महत्त्वाचे नाही, तर ते कर्मचाऱ्यांशी भेदभावपूर्ण वागणूक आहे का हे महत्त्वाचे आहे. भारतात, वसाहती-युगीन नामकरण स्वदेशी संदर्भांसह बदलणे हा व्यापक डिकॉलोनायझेशन अजेंड्याचा भाग आहे. जहाजे, रँक, समारंभ आणि रचनांचे भारतीय इतिहास प्रतिबिंबित करण्यासाठी नामकरण केले गेले आहे, कधी महाकाव्ये किंवा देवतांवर रेखाचित्रे, कधी भूगोल किंवा अमूर्त संकल्पनांवर. हे जुन्या परंपरांसह एकत्र राहतात आणि स्वत: मध्ये, अल्पसंख्याकांसाठी भरती मानके, पदोन्नतीची शक्यता किंवा शिस्तबद्ध नियम बदलत नाहीत. “कल्पित सत्यतेच्या” बाजूने या प्रक्रियेचे “शुद्धीकरण” परदेशी मानदंड म्हणून वर्णन करणे म्हणजे सांप्रदायिक कब्जासाठी संस्थात्मक आत्मविश्वासाच्या शोधात चूक करणे होय.

‘सामाजिक योद्धा’ आणि कल्याणकारी योजना म्हणून सैनिक
सरकारी कल्याणकारी योजनांबद्दल जागरुकता पसरवण्यासाठी रजेवर असलेल्या सैनिकांना सत्ताधारी पक्षासाठी “सामाजिक योद्धा” बनवण्याच्या सूचनांबद्दल देखील चिंता व्यक्त करण्यात आली आहे. तरीही गृहनिर्माण, आरोग्य विमा आणि पेन्शन सुधारणा यासारख्या कल्याणकारी योजना कायद्यानुसार धर्म-तटस्थ राज्य कार्यक्रम आहेत. राष्ट्रीय उपक्रमांना समर्थन देण्याचा सशस्त्र दलांचा मोठा इतिहास आहे—लसीकरण मोहिमेपासून ते दुर्गम प्रदेशातील पायाभूत सुविधा प्रकल्पांपर्यंत—याला पक्षपाती काम म्हणून वागवले जात नाही. जर सैनिकांना एखाद्या पक्षासाठी मते मागण्यासाठी किंवा स्पष्ट राजकीय घोषणांचा प्रचार करण्याची सूचना दिली गेली तर सीमा ओलांडली जाईल. राज्य योजनांच्या जागरूकतेला प्रोत्साहन देणे, स्वतःच एक राखाडी क्षेत्र व्यापते जे काळजीपूर्वक निरीक्षण करण्याची हमी देते, परंतु ते आपोआप लष्कराचे राजकीय साधनात रूपांतर करण्यासारखे नाही.

भारतीय धर्मनिरपेक्षता आणि संस्थात्मक सुरक्षा
सखोल वैचारिक मुद्दा म्हणजे धर्मनिरपेक्षतेचे मॉडेल धोक्यात आहे. भारताने मोठ्या प्रमाणात ‘सर्व धर्म समभाव’ मध्ये मूळ असलेल्या आवृत्तीचा सराव केला आहे: कठोर विभक्त होण्याऐवजी सर्व धर्मांशी समान आदर आणि प्रतिबद्धता. संविधानाने भेदभाव किंवा बळजबरी करण्यापासून प्रतिबंधित असताना राज्य धार्मिक देणगी तयार करते आणि नियंत्रित करते, तीर्थयात्रेला समर्थन देते आणि बहु-विश्वास समारंभांमध्ये भाग घेते. लष्कराचे धार्मिक जीवन हा दृष्टीकोन प्रतिबिंबित करते: बहु-विश्वासाची पूजा स्थाने, अनेक सण साजरे करणे आणि कॉम्रेडशिपची खूण म्हणून कर्मचारी एकमेकांच्या विधींमध्ये उभे राहतील अशी अपेक्षा. या पार्श्वभूमीवर, संरचनात्मक बहुसंख्यवादाच्या आरोपासाठी पद्धतशीर नमुन्यांचा पुरावा आवश्यक आहे: धार्मिक ओळखीशी निगडीत भरती, प्रशिक्षण, पदोन्नती, पोस्टिंग, शिस्त किंवा न्यायात प्रवेश यामध्ये पक्षपात. सार्वजनिकरित्या उपलब्ध साहित्य असा नमुना दर्शवत नाही. अल्पसंख्याक अधिकारी आणि सैनिक संवेदनशील आणि प्रतिष्ठित नियुक्त्या करत आहेत. न्यायालये आणि न्यायाधिकरणांनी अनेक प्रकरणांमध्ये अल्पसंख्याक कर्मचाऱ्यांना दिलासा दिला आहे जेथे कार्यपद्धती सदोष आहेत किंवा अधिकारांचे उल्लंघन झाले आहे. लेफ्टनंट कमलेसन यांच्या याचिकेचे अयशस्वी, कायदेशीर आदेशांचे वारंवार उल्लंघन केल्यामुळे, ती उलथून टाकण्याऐवजी या व्यापक रेकॉर्डमध्ये बसते.

यापैकी काहीही आत्मसंतुष्टतेचे समर्थन करत नाही. एक ध्रुवीकृत राजकीय वातावरण, मोठ्या प्रमाणात सभ्यतावादी वक्तृत्व आणि बाह्य कलाकारांचे सशस्त्र दलांना पक्षपाती कथनांसाठी योग्य करण्याचा प्रयत्न या सर्व गोष्टींना खरा धोका आहे. हे अंतर्गत सुरक्षा, व्यावसायिक शिक्षण आणि मजबूत नागरी देखरेख यांद्वारे व्यवस्थापित केले जाणे आवश्यक आहे. परंतु सैन्याने आधीच बहुसंख्य वर्चस्वाला बळी पडल्याचा दावा करण्यापेक्षा पुराव्यावर आधारित टीका करून हे संरक्षण अधिक चांगले केले जाईल. म्हणून एक संकुचित आणि अधिक अचूक निष्कर्ष स्वतःच सुचवतो. लेफ्टनंट कमलेसनचे प्रकरण भारतीय लष्कराचे वैयक्तिक विवेक आणि बहु-विश्वास शक्तीमधील सामूहिक शिस्त यांच्यातील दीर्घकालीन संतुलन प्रतिबिंबित करते. बदलत्या राजकीय दबावाखाली ‘सर्वधर्म समभाव’चे हे वैशिष्ट्यपूर्ण मॉडेल खऱ्या अर्थाने सम-हाती राहील याची खात्री करणे हे खरे काम आहे. त्यासाठी दक्षता, घटनात्मक गांभीर्य आणि प्रामाणिक वाद-विवाद आवश्यक आहेत-संस्थेने आधीच अपरिवर्तनीय रेषा ओलांडली आहे असा समज नाही.

लेखक हे सेंटर फॉर लँड वॉरफेअर स्टडीज (CLAWS) चे अतिरिक्त महासंचालक आहेत.