Noopiming: The Cure for White Ladies by Leanne Betasamosake Simpson पुनरावलोकन – आश्चर्यकारकपणे मूळ | काल्पनिक

एनoopiming, UK मध्ये प्रकाशित होणारी कॅनेडियन लेखक-संगीतकार Leanne Betasamosake Simpson यांची पहिली पुस्तके, ज्याचा अर्थ Ojibwe लोकांच्या भाषेत “In the bush” असा होतो. या चकित करणाऱ्या मूळ कल्पनेचे शीर्षक रफिंग इट इन द बुशचा उपरोधिक संदर्भ आहे; किंवा, फॉरेस्ट लाइफ इन कॅनडा, 1852 मधील सुसाना मूडी – सिम्पसनचे उपनाम असलेल्या “व्हाइट लेडी” – सिम्पसनच्या पूर्वजांचे वास्तव्य असलेल्या लेक ओन्टारियोच्या उत्तर किनाऱ्यावर 1830 च्या दशकात स्थायिक झालेली ब्रिटनची “बर्बर देशांची सभ्यता” बद्दलची आठवण.

त्या 19व्या शतकातील स्थायिकांचे मार्गदर्शक पुस्तक कॅनेडियन स्त्रियांच्या लेखनाचे मूळ म्हणून गौरवले गेले; मार्गारेट एटवुडने तिच्या 1970 च्या कविता संग्रह, द जर्नल्स ऑफ सुसाना मूडीमध्ये सफोकमध्ये जन्मलेल्या फ्रंटियर्सवुमनचा आवाज स्वीकारला. जरी तिने मूडीच्या पुस्तकाचा उल्लेख केवळ नंतरच्या शब्दात केला असला तरी सिम्पसनचा दृष्टीकोन वेगळा आहे. मूडीसाठी, एक्स्ट्रॅक्टिव्हिस्ट ब्रिटीश कॉलनीतील “आमच्या तांबे, चांदी आणि प्लंबगोच्या खाणी” ची प्रशंसा करताना, “लाल-त्वचा” एक उदात्त क्रूर होता आणि “अर्ध-जाती” एक “खोटे बोलणारा, दुष्ट बदमाश” होता. तरीही, विषारी मूळचा प्रतिवाद करण्याऐवजी, नूपिमिंग – 2020 मध्ये कॅनडामध्ये प्रथम प्रकाशित झाले आणि 2022 मध्ये डब्लिन साहित्य पुरस्कारासाठी निवडले गेले – स्वतःच्या अटींवर जग तयार करण्याबद्दल सेट करते. “उपचार”, मग – मूडीच्या अंधुक दृष्टीवर उतारा – हे पुस्तक आहे.

नॉन-ओजिब्वेसाठी, ते वाचणे म्हणजे केवळ पर्यायी विश्वदृष्टीमध्येच नव्हे तर आव्हानात्मक आणि जन्मजात परिचित असलेल्या कथाकथनाच्या सौंदर्यात मग्न असणे आवश्यक आहे, ज्यामध्ये मानव, इतर प्राणी आणि वनस्पती एकत्र राहतात आणि समान पातळीवर संवाद साधतात. 10 भागांमध्ये विभागलेले, आणि गद्यातून कवितेकडे आणि मागे सरकत, हे पुस्तक शहरात (टोरंटो), राखीव आणि त्यामधली कठोर जंगली जागा सेट केले आहे. एका अनिर्दिष्ट शोकांतिकेनंतर सरोवराच्या बर्फात गोठलेल्या निवेदक मश्कवाजीला सात पात्र भेटतात, ज्यांना ती स्वतःचा भाग म्हणून ओळखते.

त्यांपैकी अकिवेन्झी (कथनकर्त्याची इच्छा), एक वृद्ध माणूस जो बर्फाच्या छिद्रातून मासेमारी करतो आणि राखीव डंपजवळच्या केबिनमध्ये राहतो; आणि मिंडीमूयेन्ह (कथनकर्त्याचा विवेक), एका वृद्ध स्त्रीला तिच्या विद्यापीठाच्या नोकरीतून काढून टाकण्यात आले, जी किराणा साखळीतील सवलतीच्या डिब्बे “बारगून” साठी घासते. अलिप्त आणि वाळवंटापासून वंचित, तरुण प्रेमी असिन (“माझे डोळे आणि कान”) आणि ल्युसी (“माझा मेंदू”) निद्रानाशाने ग्रस्त आहेत ज्याला फक्त झाडीत झोपून आराम मिळू शकतो. कम्युनिटी रेडिओ स्टेशनसाठी काम करणारी असीन, पक्षीविज्ञानाचा अभ्यासक्रम घेते आणि YouTube वर कॅम्पफायर पाहते, तर लुसी शिकार करायला शिकते, “रिझर्व्हवर कोणालाच मेंदूने कसे लपवायचे ते आठवत नाही” अशी शोक व्यक्त केली.

साबे (“माझी मज्जा”), “एक वर्षाहून अधिक काळ शांत” मद्यपान करणारी, अकिवेन्झीद्वारे चालवल्या जाणाऱ्या घाम-लॉज शुद्धीकरण समारंभांना उपस्थित राहते. निवासी शाळांमध्ये बोलण्यास मनाई केल्यानंतर प्रौढ म्हणून बोलणाऱ्या मिंडीमूयेन्हसाठी, समारंभ हा धर्मापेक्षा व्यायाम आहे. त्याचा पुनरावृत्ती होणारा, ध्यानाचा स्वभाव विचलित मनांना वर्तमानात परत आणतो, कारण मेंदू “सतत … नेटवर्क मार्गांची पुनर्बांधणी करत असतो”.

सिम्पसनने 20 वर्षांपूर्वी तिची वडिलोपार्जित भाषा आणि वडिलांकडून विचार करण्याच्या पद्धती शिकण्यासाठी 20 वर्षांहून अधिक काळ अकादमीतील तिचा कार्यकाळ सोडला. तिच्या जगाच्या अलीकडचा भाग म्हणून – आणि टोनी मॉरिसन प्रमाणे तिचा नकार, “पांढऱ्या टक लावून पाहणे” – कादंबरीतील काही शब्द एकसंध आणि अनुवादित नसलेले दिसतात. ओजिब्वे पीपल्स डिक्शनरी). काही पात्रांमध्ये मानवी आणि मानवेतर अशी दोन्ही वैशिष्ट्ये आहेत, ही कादंबरी लोक आणि नैसर्गिक जग यांच्यातील गहन परस्परावलंबन निर्माण करते. निनातीग (“माझे फुफ्फुस”) हे दोन्ही मॅपलचे झाड आहे ज्याचा रस साखर बनवण्याच्या समारंभात काढला जातो आणि शॉपिंग कार्ट ढकलतो. “मज्जासंस्था” आदिक, ज्याचे कॅरिबू खुर डांबरापासून दुखत आहेत, बर्फावरील खुरांची धून कॅप्चर करण्यासाठी व्हॉइस रेकॉर्डर विकत घेतो. सर्व तटस्थपणे ते/ते आहेत, कारण, सिम्पसनने इतरत्र नमूद केल्याप्रमाणे, निशानाबेग संस्कृतीमध्ये दोनपेक्षा जास्त लिंग आणि लैंगिक अभिमुखता आहेत: “मी विचित्रपणा सामान्य केला आहे कारण माझ्या पूर्वजांनी असेच केले.”

गुंतलेल्या गडद विनोदासोबत, आम्हाला “डोंग्यातील पांढरे लोक … जलद गतीने कुठेही जात नाहीत” किंवा “ट्री कॉप्स” वर उपहासात्मक स्वाइप मिळतात जे “ट्रेल वाढवण्यासाठी खंडणी वसूल करून” कमी होत चाललेल्या पार्कलँडचे व्यवस्थापन करतात. शहाणपणाचे प्रसारण किंवा त्याचा व्यत्यय हा एक महत्त्वाचा धागा आहे. Akiwenzii ने किनोमागेवाकॉन्गच्या “टीचिंग रॉक्स” वर नवीन ज्ञान कोरण्यासाठी रक्षकांना नकार दिला, एक पवित्र स्थळाचे नूतनीकरण केले जाणे आवश्यक आहे, पर्यटकांचे आकर्षण म्हणून काढून टाकू नये. अकिवेन्झीला भीती वाटते की “कदाचित प्रत्येक पिढी ही शेवटची एक पाणी दिलेली आवृत्ती असेल”. तरीही आदिकसाठी, घाटाचा आवाज “खडक काढणारा” म्हणजे “भूतकाळाची वर्तमानाशी बोलणारी भाषा … आशेचा आवाज” आहे.

तलावावर अंत्यसंस्कार झाल्यानंतर, गीतात्मक कवितेचा एक भाग, मशकवाजीचा बर्फाचा सिद्धांत, निसर्गातून काढलेल्या विलक्षण तत्त्वज्ञानाचा मार्ग देतो. स्थलांतरित गुसचे असिनचे मानवी निरीक्षण पक्ष्यांच्या दृष्टीकोनात बदलते. गुसचे तयार झालेले प्राणी “एखाद्या शरीराप्रमाणे हवेच्या लाटा त्याच्या भागांच्या बेरजेपेक्षा कितीतरी मोठे असले तरीही हलविण्याच्या एकरूपतेमध्ये” आनंद घेतात, त्यांचे उड्डाण समुदायासाठी मानवी क्षमता देखील दर्शवते. पण हे जिद्दी अनुकूल रॅकून आहे जे ओजिब्वे लोकांच्या विरोधक जगण्याचे उत्तम प्रतीक आहे: “नक्कीच, त्यांना बेदखल केले गेले होते, विस्थापित केले गेले होते आणि त्यांचे निवासस्थान सौम्य केले गेले होते … परंतु ते ते स्वीकारत नव्हते. कोणताही मार्ग नाही. त्यांनी परत आत हलवले. वचनबद्ध, लॉज बांधले, त्यांची भाषा बोलली, एकमेकांची काळजी घेतली आणि त्यांची काळजी घेतली.”

शेवटी, पर्यावरणीय आपत्तीच्या दातांमध्ये, मानवी आणि गैर-मानवी, पात्रांमधील ही उपचारात्मक काळजी आणि संबंध आहे, जे मूडीच्या प्रादेशिक जागतिक दृष्टीकोनात एक गहन सुधारणा देते. निराशेचा धीटपणाने लढा देत, ते गुसच्या जाणिवेने “दुःखाचा मार्ग” बनवतात.