भारतीय मंदिरांची वर्तुळाकार अर्थव्यवस्था

0

गुलामगिरी वारसा नष्ट करते: पवित्र बुद्ध पिप्रहवा अवशेषांचे अनावरण केल्यानंतर पंतप्रधान मोदींचा मोठा संदेश. हिंदू जीवनपद्धतीची कथनात्मक वास्तू उभारण्यासाठी भारतीय मनाचा उपनिवेश करणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे आणि पंतप्रधान नरेंद्र मोदी हेच राममंदिर बांधून किंवा जानेवारी 1026 मध्ये गझनी महमूदच्या रानटी मध्ययुगीन आक्रमणकर्त्याने सोमनाथ मंदिराच्या विध्वंसाची 1000 वर्षे साजरे करत आहेत. ते अवशेषांपासून पुनरुत्थानापर्यंत भारतीय आत्म्याच्या सातत्य आणि लवचिकतेचे प्रतीक आहे. सार्वजनिक कल्पनेतील त्यांची घसरण हे अपघाती नसून हिंदू सभ्यता बौद्धिकदृष्ट्या उत्पादक असल्याचे मान्य करून अधिक तीव्र अस्वस्थतेचे लक्षण आहे. कारण बहुतेक डाव्या-उत्पत्तीच्या ऐतिहासिक खाती मंदिरांना केवळ कर्मकांड मानतात. मंदिरे त्यांच्या स्वत: च्या अटींवर समजून घेणे, हे देखील सांस्कृतिक पुनर्प्राप्तीचे कार्य आहे.

त्यांच्या निखळ भव्यतेव्यतिरिक्त, मंदिर वास्तुकला अंधश्रद्धेऐवजी अत्यंत तांत्रिक, अभियांत्रिकी-आधारित तर्कशुद्धतेवर आधारित आहे. खांब किंवा लिंटेल्स सारख्या ट्रॅबिटेड सिस्टीमचा व्यापक वापर, कॉर्बेलिंगद्वारे विस्तारित, दगडी संरचनांना कमानी किंवा आधुनिक मजबुतीकरणांशिवाय उंची आणि टिकाऊपणा प्राप्त करण्यास सक्षम केले आहे. एक सहस्राब्दी वर्षापूर्वी संपूर्णपणे ग्रॅनाइटने बांधलेल्या बृहदीश्वर मंदिराची निरंतर संरचनात्मक अखंडता हा चमत्कार नसून प्रगत सामग्री समज आणि भार व्यवस्थापनाचा पुरावा आहे. आणि सभ्यतेच्या कथेशी जुळवून घेतल्यावर, ते कायमस्वरूपी व्यक्त केलेल्या आत्मविश्वासाचे प्रतिनिधित्व करतात, मंदिरे केवळ प्रभावित करण्यासाठी नव्हे तर टिकण्यासाठी बांधली गेली होती हे अधोरेखित करतात.

मंदिरे ही केवळ स्मारके नाहीत, तर ते आपल्या भूतकाळातील दगडातले इतिहास आहेत, परंतु दगडात वेढलेले विश्वशास्त्रीय आकृत्याही आहेत. आज बहुतेक मंदिरांमध्ये दिसणारी दृश्य सममिती भूमितीच्या दृष्टीकोनातून पाहणे आवश्यक आहे जे त्यांचे स्थायीत्व आणि दृश्य सामर्थ्य दर्शवते. वास्तुपुरुष मंडळाने मंदिराच्या मांडणीवर आनुपातिक शिस्त लावली, स्थानिक पदानुक्रम आणि हालचालींचे नियमन केले. मेटाफिजिकल सिम्बॉलिझम म्हणून बऱ्याचदा डिसमिस केले गेले, या ग्रिडने एक आयोजन तर्क म्हणून काम केले जे वेंटिलेशनसारखे व्यावहारिक फायदे प्रदान करताना घनता आणि अभिमुखता संतुलित करते. मुख्य दिशानिर्देशांचे संरेखन आनुषंगिक नव्हते परंतु ते वैज्ञानिक तत्त्वांशी सुसंगत होते, ज्यामुळे प्रकाश, वायु प्रवाह आणि तापमान समान रीतीने नियंत्रित केले जाऊ शकते. अशी तत्त्वे आता “हवामान-प्रतिसादात्मक वास्तुकला” अंतर्गत पुनर्ब्रँड केली गेली आहेत, तरीही त्यांचे मूळ मूळ क्वचितच मान्य केले जाते.

असे पुसून टाकणे किंवा अज्ञान अंशतः समकालीन अस्वस्थतेचे स्पष्टीकरण देते. असे दिसून येते की प्राचीन शहाणपणामागील वैज्ञानिक हेतू मान्य केल्याने वंशपरंपरागत वसाहतवादी कथन खंडित होते जे केवळ अंधश्रद्धेने हिंदू ज्ञान प्रणाली टाइपकास्ट करण्यासाठी टिकते.

मंदिरांना अद्वितीय बनवणारा आणखी एक घटक म्हणजे त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वात पर्यावरणाचा समावेश करण्याची त्यांची क्षमता आणि आग्रह. भू परिक्षेद्वारे, जमिनीची स्थिरता, पाण्याची उपस्थिती आणि पर्यावरणीय लवचिकता यासाठी साइटचे मूल्यांकन करण्यात आले. मंदिराच्या टाक्या, अलंकारिक नसून, जलाशय, पूर बफर आणि भूजल पुनर्भरण प्रणाली म्हणून कार्य करतात. मदुराईचे शहरी स्वरूपशास्त्र, उदाहरणार्थ, मीनाक्षी अम्मान मंदिराभोवती विकसित झाले, ज्याच्या एकाग्र नियोजनाने बाजार, टाक्या आणि निवासी झोन ​​एकत्रित केले. तामिळनाडूमधील शहरी पाण्याच्या ताणावरील अलीकडील अभ्यासात असे दिसून आले आहे की स्वातंत्र्यानंतर मंदिराच्या टाक्यांकडे दुर्लक्ष केल्याने स्थानिक जलसुरक्षा थेट कमकुवत झाली. म्हणूनच, जेव्हा आपण त्यांच्या धार्मिक महत्त्वाच्या पलीकडे पाहतो तेव्हा त्यांच्या दुर्लक्षाचे मूर्त पर्यावरणीय परिणाम आपल्याला जाणवू शकतात.

मंदिर बांधणीसाठी आवश्यक असलेले उपयोजित ज्ञान आणि नंतर त्यांच्या निर्वाहाबाबत अनेकदा चर्चा होत नाही. गाभाऱ्यांखालील तांब्याचे तांबे, बहु-धातूच्या मूर्ती किंवा अगदी मिश्र धातुच्या घंटा त्यांच्या प्रतिकात्मक मूल्याप्रमाणे भौतिक गुणधर्मांसाठी निवडल्या गेल्या. तांबे, कथील, जस्त आणि ट्रेस धातूंमधून टाकलेल्या बेल्स लेयर्ड हार्मोनिक फ्रिक्वेन्सी तयार करतात ज्या बंदिस्त जागा भरतात. आधुनिक वैज्ञानिक संशोधनाने हे देखील ओळखले आहे की फ्रिक्वेन्सी लक्ष स्थिर करू शकतात आणि संज्ञानात्मक आवाज कमी करू शकतात. अशा प्रकारे, मंदिरांनी केवळ अमूर्त कल्पनाच नव्हे तर इंद्रियांवर मूर्त प्रभाव टाकून अध्यात्माला मूर्त रूप दिले.

पण हे स्थापत्य चमत्कार मंदिराचे केवळ भौतिक, मूर्त पैलू आहेत. तेथे विविध अमूर्त घटक होते, विशेषत: शिक्षणाचे केंद्र म्हणून मंदिराची भूमिका. आधुनिक गृहितकांच्या विरोधात, हिंदू संस्कृतीतील शिक्षण केवळ वन आश्रयस्थान किंवा उच्चभ्रू संस्थांपुरते मर्यादित नव्हते. मंदिरे ज्ञान नेटवर्कमध्ये नोड्स म्हणून कार्य करतात जिथे गणित, खगोलशास्त्र, व्याकरण, संगीत, वैद्यकशास्त्र आणि तत्त्वज्ञान मंदिर परिसरात किंवा संलग्न पाठशाळांमध्ये शिकवले जात होते. मंदिर शहरे ही काशी विश्वनाथ मंदिरासारखी केंद्रे असलेली बौद्धिक परिसंस्था होती. सांस्कृतिक आणि भाषिक अडथळ्यांना न जुमानता काशीची भारतभर लोकप्रियता पाहता, काशीचे विद्वत्तापूर्ण मूल्य वर्णन करणे कठीण आहे. अशा प्रकारे मंदिरे विस्तीर्ण शैक्षणिक संस्कृतींमध्ये अंतर्भूत होती ज्यात वादविवाद, भाष्य आणि ग्रंथांचे प्रसारण भरभराट झाले. ज्ञान समाजापासून वेगळे झाले नाही परंतु संरक्षण, विधी कॅलेंडर आणि समुदायाच्या सहभागाने टिकून राहिले.

उत्तर-वसाहत भारताला एक चौकट वारशाने मिळाली ज्यामध्ये सभ्यतावादी आत्मविश्वास प्रतिगामी म्हणून दिसला. त्याच वेळी, विकृत आधुनिकतेला पुरोगामी मानले गेले. अशा प्रकारे, शैक्षणिक प्रसारामध्ये मंदिरांची भूमिका अधोरेखित करणे हिंदू संस्कृतीबद्दलच्या अशा गृहितकांच्या विरुद्ध असेल. मंदिरे, एकेकाळी शिकण्याची आणि नवनिर्मितीची केंद्रे होती, त्यांना तर्कशुद्धतेतील अडथळे म्हणून पुनर्स्थित केले गेले होते. परिणामी, पिढ्यांना पाश्चात्य विद्यापीठांबद्दल अभिमानाने आणि आदराने बोलण्याचे प्रशिक्षण दिले गेले. दरम्यान, स्वदेशी संस्थांना मान्यता देण्यास संकोच आणि माफीच्या भावनेने चिन्हांकित केले आहे.

आणि मंदिरांची शैक्षणिक भूमिका अनेक समकालीन विचारवंतांना अस्वस्थ करू शकते, परंतु या पवित्र स्थानांचे आर्थिक कार्य अनेकदा शांततेने झाकलेले असते. चोलासारख्या राजवंशांच्या काळात मंदिरे अत्याधुनिक वित्तीय संस्था म्हणून उदयास आली. सत्यता आणि तटस्थतेचे प्रतीक म्हणून, मंदिरांमध्ये अनेकदा जमीन अनुदान, सिंचन देणगी, मजुरी देयके आणि मंदिर प्राधिकरणांद्वारे प्रशासित कर्ज करारांची नोंद असलेले शिलालेख होते. उदाहरणार्थ, चिदंबरम मंदिर अमूर्त व्याज तर्कापेक्षा कापणीच्या चक्राशी संरेखित केलेल्या परतफेडीच्या वेळापत्रकांसह, शेती आणि व्यापाराला वित्तपुरवठा करणाऱ्या क्रेडिट सिस्टमचा पुरावा देतात. यामुळे रोजगार निर्मितीही झाली. मंदिरांनी पुजारी आणि प्रशासक टिकवले, परंतु त्यांनी शिल्पकार, कांस्य कास्टर, संगीतकार, नर्तक, माळी, रक्षक आणि शेतमजूर यांनाही सक्षम केले. सांस्कृतिक श्रम संस्थात्मकरित्या अंतर्भूत होते, काही उपेक्षित प्रथा नाही. कलात्मक परंपरा टिकून राहिल्या कारण त्या आर्थिकदृष्ट्या टिकल्या आणि टिकल्या. हे खरे आहे की यापैकी काही प्रणालींचे नंतरचे ऱ्हास झाले, परंतु हे त्यांचे मूळ तर्क नाकारू नये.

जिथे शिकण्याची आणि आर्थिक संधीची केंद्रे आहेत, तिथे व्यापार स्वाभाविकपणे होतो. यामुळे वर्तुळाकार वाढला. व्यापार मार्गांजवळ असलेल्या मंदिरांनी तीर्थयात्रेचे आर्थिक परिसंचरणात रूपांतर केले. मंदिरांच्या शहरांभोवती बाजारपेठांची भरभराट झाली, सणांनी अपेक्षित मागणी चक्र निर्माण केले आणि कारागिरांना स्थिर संरक्षण मिळाले. अशाप्रकारे मंदीर आर्थिक गुणक म्हणून कार्य करते, गतिशीलता, भक्ती आणि उत्पादन यांचे एकत्रीकरण करते. हे धर्मादाय-चालित निर्वाह नव्हते तर संरचित पुनर्वितरण होते. अशाप्रकारे, मंदिराची अर्थव्यवस्था वर्तुळाकार तत्त्वांवर चालत होती: जमिनीने धान्य निर्माण केले ज्यामुळे लोक टिकले, ज्याने मंदिर टिकवले. दरम्यान, मंदिराने आपले अतिरिक्त कल्याण, शिक्षण आणि पायाभूत सुविधांमध्ये पुन्हा गुंतवले, ज्यामुळे, संधी शोधणाऱ्या अधिक लोकांना आकर्षित केले. हे लूप आधुनिक एक्सट्रॅक्टिव्ह मॉडेल्सशी तीव्रपणे विरोधाभास करते जे उत्पादन समुदायापासून वेगळे करतात आणि जबाबदारीपासून नफा मिळवतात.

समकालीन घडामोडी या ऐतिहासिक प्रवृत्तींना आणखी पुष्टी देतात. पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांनी केलेल्या राममंदिराच्या उभारणी आणि अभिषेकची राजकीय दृष्ट्या जोरदार चर्चा झाली आहे. अलीकडील अहवाल अयोध्येतील एक आकर्षक आर्थिक परिवर्तन अधोरेखित करतात, मंदिराच्या बांधकामामुळे. अहवालात वाढलेल्या रोजगाराच्या संधी, कारागिरांची वाढती मागणी, पर्यटन-नेतृत्वाखालील शहरी नूतनीकरण आणि पायाभूत सुविधांचा विस्तार, मंदिरे चक्राकार आर्थिक लाभ देतात या कल्पनेला समर्थन देतात. मग, मुख्य मुद्दा म्हणजे केवळ वाढच नाही तर ती योग्य दिशेने संरेखित आहे याची खात्री करणे. ऐतिहासिकदृष्ट्या, मंदिर-केंद्रित वाढ ही सामाजिकदृष्ट्या अँकर होती. आधुनिक पुनरुज्जीवन या पुनर्वितरणात्मक तर्काची प्रतिकृती बनवते की संकुचित व्यापारीकरणात मोडते हे तिची वैधता निश्चित करेल. याद्वारे, हिंदू सांस्कृतिक पुनरुज्जीवनाच्या आसपासची अस्वस्थता वारशाने मिळालेल्या बौद्धिक सवयींपेक्षा कमी पुराव्यांमुळे उद्भवते. टिकाऊ संरचना तयार करण्यासाठी, ज्ञान प्रणाली टिकवून ठेवण्यासाठी आणि वर्तुळाकार अर्थव्यवस्था चालविण्यासाठी पुरेसा आत्मविश्वास असलेल्या सभ्यतेला बाह्य प्रमाणीकरणाची आवश्यकता नसते. मंदिरे आपल्याला आठवण करून देतात की टिकाव ही केवळ तांत्रिक नसून संस्थात्मक आहे. त्यांनी भौतिकशास्त्राला मेटाफिजिक्स, अर्थशास्त्राशी नीतिशास्त्र आणि बदलासोबत सातत्य यांचा समतोल साधला. हा वारसा पुन्हा मिळवणे म्हणजे नॉस्टॅल्जियामध्ये मागे हटणे किंवा वाटेत झालेल्या चुकांकडे दुर्लक्ष करणे नाही. हे ओळखणे आहे की भारताकडे टिकाव, शिक्षण आणि शासनाचे मूळ स्वरूप जिवंत इतिहासात आहे. मंदिरे ही आमची जीवनशैली दाखवणाऱ्या नागरी समाज संस्था आहेत आणि आहेत, जी वैविध्यपूर्ण, स्थानिक आणि सर्वसमावेशक होती.