दुर्बिणीपासून कुंडलीपर्यंत: जेव्हा विश्वासाने चौकशीची जागा घेतली

0

सभ्यता तयार करण्यासाठी कोणती साधने निवडते ते तिला खरोखर काय महत्त्व देते हे प्रकट करते. एक सभ्यता जगाचे मोजमाप करणाऱ्या साधनांमध्ये गुंतवणूक करू शकते; दुसरा आराम आणि आश्वासन देणाऱ्या साधनांमध्ये गुंतवणूक करू शकतो. त्या निवडीचे परिणाम उलगडण्यास शतके लागू शकतात, परंतु ते नेहमीच उलगडतात.

1610 मध्ये, इंग्रज दूत मुघल सम्राट जहांगीरच्या दरबारात राजा जेम्स I कडून भेटवस्तू घेऊन आले. अर्पणांमध्ये एक लहान यांत्रिक घड्याळ होते. जहांगीरने भेटवस्तू कृपापूर्वक स्वीकारल्या, सोने आणि दागिन्यांच्या परतीच्या भेटवस्तूंचे वाटप केले आणि नंतर आपल्या दरबारींना एक सांगणारा प्रश्न विचारला: “इंग्लंडचा राजा देखील एक महत्त्वपूर्ण सम्राट आहे का?” सम्राटाला इतर राज्यकर्त्यांकडून खजिना मिळाला होता. या इंग्रज राजाने एक छोटे टिकिंग यंत्र पाठवले होते.

त्या टिकिंग बॉक्समध्ये भारताची भविष्यातील वश होती. पण जहांगीरला ते दिसत नव्हते, कारण तो चुकीच्या डोळ्यांनी पाहत होता.

घड्याळ काही घड्याळ नव्हते. ती एक सभ्यता घोषणा होती. त्या छोट्या यंत्रणेमागे अनेक दशकांची वैज्ञानिक गुंतवणूक, कठोर खगोलशास्त्रीय निरीक्षण आणि गणितीय अचूकता आहे जी एकेकाळी भारताकडे होती, परंतु दीर्घ काळापासून अधिक दिलासादायक गोष्टीसाठी व्यापार केला होता: विश्वास. दीड शतकाच्या आत, त्या भेटवस्तू देणाऱ्या व्यापाऱ्यांचे वंशज जहांगीरच्या वंशजांवर राज्य करतील. त्या घड्याळात नुसती वेळ नव्हती; संघटित शक्ती होती.

आम्ही horosCopes चा सल्ला घेत असताना त्यांनी दुर्बिणी तयार केल्या

या शतकांमध्ये भारत काय करत होता?

भारताकडे जहाजे होती, काही उत्कृष्ट; इंग्रजांनी स्वतः भारतीय शिपयार्ड्सकडून जहाजे खरेदी केली. भारताला गणिती परंपरा होत्या; प्राचीन वारसा अत्याधुनिक होता. पण दहाव्या शतकापासून अठराव्या शतकाच्या दरम्यान कुठेतरी चौकशीचा आत्मा विश्वासाच्या आरामात दही झाला. स्वर्गाचे निरीक्षण करण्यात जी उर्जा जाऊ शकते ती वैयक्तिक भाग्यासाठी त्यांचा अर्थ लावण्यात गेली.

ब्रिटन हे एक बेट आहे. त्याचे अस्तित्व समुद्रावर प्रभुत्व मिळवण्यावर अवलंबून होते; त्याच्या समृद्धीसाठी सागरी व्यापार नियंत्रित करणे आवश्यक होते. परंतु महासागर नेव्हिगेशनमध्ये एक घातक दोष होता: रेखांश. अक्षांश साधे होते, दुपारी सूर्याचे निरीक्षण करा. रेखांश खूनी होता. जहाजांनी त्यांच्या पूर्व-पश्चिम स्थितीची चुकीची गणना केली, खडकांवर आदळले, संपूर्ण कर्मचारी बुडाले. 1707 मध्ये, रेखांशाच्या त्रुटीनंतर ब्रिटीश नौदल ताफ्याने सिली बेटांवर धडक दिली; एका रात्रीत जवळपास दोन हजार खलाशी मरण पावले.

ब्रिटनचा प्रतिसाद प्रार्थना नव्हता. ते विज्ञान होते.

1675 मध्ये, किंग चार्ल्स II ने ग्रीनविच येथे रॉयल ऑब्झर्व्हेटरीची स्थापना एकाच मिशनसह केली: रेखांशाची समस्या सोडवणे. अठराव्या शतकाच्या मध्यापर्यंत ब्रिटनला यश मिळाले. त्याची जहाजे पृथ्वीवर कुठेही अभूतपूर्व अचूकतेने नेव्हिगेट करू शकतात. त्याच खगोलशास्त्रीय ज्ञानाने किनारपट्टी, बंदर, संपूर्ण खंड यांचे अचूक नकाशे सक्षम केले.

1757 मध्ये ब्रिटीश व्यापारी रक्षक प्लासी येथे आले तेव्हा त्यांची संख्या पन्नास हजारांच्या तुलनेत तीन हजारांपेक्षा कमी होती. त्यांनी संख्याबळावर नव्हे तर मुलभूत समस्यांवर प्रभुत्व मिळविलेल्या संघटनात्मक आत्मविश्वासाने विजय मिळवला, तर दुसरी बाजू ज्योतिषांशी लढाईच्या शुभ वेळेबद्दल सल्ला घेत होती.

इथूनच जखमेची सुरुवात झाली. साधारण दहाव्या शतकापर्यंत, भारताचा तात्विक मार्ग अद्वैताकडे होता, मुक्ती हे आत्म-ज्ञान आहे, हे सत्य आत आहे, की कोणतीही बाह्य शक्ती तुमचे नशीब ठरवत नाही असा मूलगामी आग्रह होता. आदि शंकराचार्यांच्या नंतर हा मार्ग उलटला. श्रद्धा-आधारित प्रणाली, कर्मकांड आणि नियतीवाद यांनी चौकशीची उपनिषदिक मागणी हळूहळू विस्थापित केली. आत्मज्ञानापासूनची माघार ही आत्मनिर्भरतेपासूनची माघारही होती. ज्या क्षणी भारताने घोषित केले की देव आत बसण्याऐवजी बाहेर बसला आहे, तेव्हा ते तार खेचण्यासाठी कोणीतरी वाट पाहत असलेल्या कठपुतळ्यांचे राष्ट्र बनले. वसाहतवाल्यांनी फक्त उपकृत केले.

ब्रिटीशांचा एक वाक्यांश होता, गर्विष्ठ परंतु अचूक: “तुम्ही स्वर्गाला प्रार्थना करा; आम्ही त्यांना मोजतो.”

कॉन्ट्रास्ट विचारात घ्या. कॅल्क्युलस युरोपात येत असताना आणि न्यूटन प्रकाश मोजत असताना, मुघल दरबारी भव्य कबरी बांधत होते आणि कवितेला संरक्षण देत होते. प्राधान्यक्रम दिसत होते; परिणाम अपरिहार्य होते. 1802 मध्ये सुरू झालेल्या ग्रेट ट्रिगोनोमेट्रिकल सर्व्हे ऑफ इंडियाने वसाहतधारकांना कोणत्याही भारतीय शासकापेक्षा चांगले नकाशे दिले. 1857 चा उठाव झाला तेव्हा कोणत्या नद्या ओलांडायच्या, कोणत्या प्रवाहाला धरून ठेवायचे हे इंग्रजांना तंतोतंत माहीत होते. ताऱ्यांचे मोजमाप करून बनवलेले नकाशे हे जमिनीवर राज्य करण्याचे साधन बनले.

दरम्यान, भारतीय न्यायालयांनी लग्नाच्या तारखांसाठी कुंडली तयार केली. आताही, आपण स्व-विरोधाचा चमत्कार करतो: आपण एका हातात गीता आणि दुसऱ्या हातात कुंडली घेतो, जणू दोन एकत्र आहेत. एक तुम्हाला स्पष्टपणे उभे राहण्यासाठी कॉल करते; इतर तुम्हाला भीतीने गुडघे टेकायला शिकवतात.

ताऱ्यांमागील मानसशास्त्र

खगोलशास्त्र कोमेजून गेले असताना ज्योतिषशास्त्राची भरभराट का झाली? याचे उत्तर ताऱ्यांमध्ये नाही तर मानवी अहंकाराच्या रचनेत आहे.

ज्योतिषशास्त्र दोन अप्रतिम सोई देते. प्रथम, ते जबाबदारी काढून टाकते. जर माझे जीवन अयशस्वी होत असेल तर दोष माझ्या निवडींमध्ये नसून माझ्या ग्रहांच्या कॉन्फिगरेशनमध्ये आहे. शनि अशुभ आहे; मी काय करू शकतो? माझ्या स्वत:च्या अज्ञानामुळे, माझ्या भ्याडपणामुळे माझे दु:ख सहन होत नाही, हा पर्याय असह्य आहे.

दुसरे, ज्योतिषशास्त्र अनिश्चित भविष्यावर नियंत्रण करण्याचे वचन देते. ज्योतिषी निश्चितता देतात: हा कालावधी कठीण असेल, तो काळ भाग्य आणेल, या विधी करेल आणि ग्रह मऊ होतील. खोटी खात्री, पण खोटी खात्री प्रामाणिक अनिश्चिततेपेक्षा चांगली वाटते.

तुमच्या जीवनाला आकार देण्याची शक्ती तुमच्यातच आहे हे जर तुम्हाला माहीत नसेल, तर तुमचे नशीब जाणण्याचा दावा करणाऱ्या कोणाच्याही आधी तुम्ही ते आयुष्य गुडघ्यावर टेकून व्यतीत कराल. एकतर मी माझ्या जीवनाचा लेखक आहे, किंवा दुसरा कोणीतरी आहे; जर मला माझी स्वतःची आंतरिक क्षमता माहित नसेल, तर मी बाह्य नियंत्रकाची कल्पना करेन, आणि त्याला शनी म्हणा किंवा नशीब किंवा कर्म हे लपवून ठेवलेल्या शरणागतीपेक्षा खूपच कमी महत्त्वाचे आहे.

आता लोक ज्योतिषांना काय विचारतात ते पहा. मला ती प्रमोशन मिळेल का? माझ्या मुलीला योग्य नवरा मिळेल का? माझा व्हिसा मंजूर होईल का? प्रश्न नेहमी बाह्य संपादनाचे असतात. कोणीही ज्योतिषाच्या खोलीत जाऊन विचारत नाही: “मी सत्यवादी केव्हा होईन? मी स्वतःला कधी ओळखू?”

हे प्रश्न ते का विचारत नाहीत? कारण ते प्रश्न आउटसोर्स करता येत नाहीत. ज्योतिषी तुम्हाला नोकरीचे वचन देऊ शकतात; तो तुम्हाला सचोटीचे वचन देऊ शकत नाही. कुणी बाबांकडे परदेशी व्हिसाची विचारणा करत जातो; बाबांनी स्वतः कधीच पासपोर्ट बनवला नाही. आणि आम्ही चौकशी करण्याऐवजी मिळवू इच्छित असल्याने, आम्ही ज्योतिषी उत्तर देण्याचे नाटक करू शकतील असे प्रश्न विचारत राहतो. ज्योतिष हे इच्छेचे व्यवस्थापक बनते; ते लालसेपासून मुक्त होत नाही तर केवळ तृष्णेला एक वेळापत्रक देते.

हे केवळ ऐतिहासिक नाही. ज्योतिष अनुप्रयोग आज सर्वात जास्त व्यस्त असलेल्या-स्मार्टफोन्सच्या श्रेणींमध्ये, विशेषत: शहरी आणि सुशिक्षित लोकसंख्याशास्त्रातील श्रेणींमध्ये आहेत. हे व्यासपीठ गंभीर उद्यम भांडवल आकर्षित करतात; त्याच कंपन्या अनेकदा ज्योतिष ॲप्स आणि ऑनलाइन बेटिंग प्लॅटफॉर्म या दोन्हीसाठी निधी देतात. एकाच कमकुवततेतून दोघांना फायदा होतो: बाह्य शक्ती परिणाम ठरवतात असा विश्वास, एखाद्याला स्वतःच्या जीवनाची जबाबदारी घेण्याची गरज नाही. ही राष्ट्रीय ऊर्जा आहे, समाजाची संपत्ती आहे. आम्ही तक्रार करतो की शाळा मोडल्या जातात आणि संशोधनासाठी निधी कमी पडतो, मग अंधश्रद्धेत करोडो ओततो.

हे ॲप्स वैज्ञानिक वैधतेचा दावा करतात. परंतु विज्ञान निर्दयी तत्त्वाने चालते: जर एक कठोर प्रयोग देखील एखाद्या सिद्धांताचा विरोध करत असेल तर तो सिद्धांत चुकीचा आहे. ज्योतिषशास्त्र उलटे चालते. नऊशे एकोणण्णव भाकिते अयशस्वी होतात, पण एक योगायोगाने अचूक सिद्ध होते आणि ते एकच यश प्रमाणीकरण म्हणून गाजवले जाते. हे विज्ञान नाही; हे फसवणुकीचे आर्किटेक्चर आहे.

अशी कल्पना करू नका की तुम्ही ज्योतिषाची हेटाळणी करता म्हणून तुम्ही त्याच शरणागतीतून सुटला आहात. पगार, दर्जा, मान्यता यासाठी तुम्ही तुमची लायकी आउटसोर्स केली आहे, तिथेही तुम्ही गुडघे टेकता. फॉर्म बदलतो; साष्टांग नमस्कार बाकी आहे.

सराव करण्यासारखे एकमेव ज्योतिष

उपनिषदे तुम्हाला बाह्य शक्तींची उपासना करण्यास सांगत नाहीत. ते विचारतात: तू कोण आहेस? ते व्यक्तीमध्ये खजिना शोधत नाहीत; ते अगदी सीमा विरघळतात ज्यामुळे तुम्हाला सत्याच्या बाहेरचे वाटले. उपनिषदिक महावाक्य तत् त्वम् असि (तुम्ही ते आहात) हे सांत्वन नाही, तर संघर्ष आहे: जर तुम्ही ते असाल, तर ताऱ्यांकडे उत्तरांची याचना करणारा हा कोण आहे? तो प्रश्न निश्चिंत राहण्याचा निष्कर्ष नाही; जोपर्यंत साधक आणि साधक विरघळत नाहीत तोपर्यंत त्या दिशेने वाटचाल करण्याची दिशा आहे.

भारताकडे ही मूलगामी शिकवण होती आणि त्यांनी ती मोठ्या प्रमाणात सोडून दिली. आम्ही बाह्य अवलंबित्वाच्या कुंडलीसाठी आवक चौकशीच्या दुर्बिणीचा व्यापार केला. पुनर्जागरणाद्वारे युरोप त्याच्या अंधकारमय युगातून सावरला, तर्कशुद्ध चौकशीच्या ग्रीक आत्म्याकडे परत आला. भारताला आता स्वतःच्या पुनर्जागरणाची गरज आहे, आत्म-ज्ञानाच्या उपनिषदिक मागणीकडे परत जाणे जे विश्वासाच्या दीर्घ निद्रापूर्वी होते. याशिवाय, जे एकदा घडले ते पुन्हा होईल.

जहांगीरने बरखास्त केलेले घड्याळ हा इशारा होता. तेव्हा आम्ही त्याकडे लक्ष दिले नाही. आमच्याकडे आता कमी बहाणे आहेत.

तारे तुमच्या नशिबावर नियंत्रण ठेवत नाहीत; तुमचे स्वतःचे अविचारित मन असे करते. सराव करण्यासारखे एकमेव ज्योतिषशास्त्र म्हणजे तुमच्या स्वतःच्या आतील आकाशाचे कठोर निरीक्षण: तुम्हाला चालविणारी भीती, तुमच्या मालकीच्या इच्छा, तुम्ही दररोज नवीन असल्याचे भासवत असताना पुन्हा होणारे नमुने. त्या चौकशीसाठी ना ॲप, ना सबस्क्रिप्शन, ना बाबाची फी. अहंकाराला जे सर्वात महाग वाटतं तेच ते मागवते: स्वत:ला तुम्ही जसे आहात तसे पाहण्याची इच्छा आणि जोपर्यंत द्रष्टा स्वतःला दिसत नाही तोपर्यंत ते पाहत राहणे.

त्या प्रामाणिक पाहण्याने कोणतेही साम्राज्य निर्माण केले नाही, कोणताही धर्म स्थापन केला नाही आणि कोणताही आरामदायी सिद्धांत मागे ठेवला नाही. ज्याने पाहण्याचे धाडस केले त्यालाच ते विरघळते.