प्रत्येक जातीच्या वादात खरा प्रश्न चुकतो

0

जेव्हा एखाद्या सामाजिक व्यवस्थेला धर्माचे नाव दिले जाते तेव्हा ती मोडून काढणे जवळजवळ अशक्य होते. तुम्ही त्याविरुद्ध कायदा करू शकता, निषेध करू शकता, स्पष्टपणे निषेध करणारी घटना लिहू शकता, आणि ते टिकेल, कारण लोक उघडपणे कायदा पाळतील आणि खाजगीत विश्वासाची पूजा करतील. हे भारतातील जातीच्या दीर्घायुष्याचे रहस्य आहे आणि अद्याप कोणत्याही नियमनाला त्याचे उत्तर सापडलेले नाही.

यांच्यासमोर दोन मातांनी याचिका दाखल केली सर्वोच्च न्यायालय 2019 मध्ये. हैदराबादमधील एका विद्यापीठात एकाने तिचा मुलगा गमावला होता; दुसऱ्याने मुंबईतील रुग्णालयात आपली मुलगी गमावली होती. दोन्ही मृत्यू संस्थांमध्ये शिक्षण आणि समानतेसाठी झाले. या याचिकेत कॅम्पसमधील जाती-आधारित भेदभावाविरोधात मजबूत यंत्रणा निर्माण करण्याची मागणी करण्यात आली आहे. सहा वर्षांनंतर, द विद्यापीठ अनुदान आयोग उच्च शिक्षण संस्था विनियम, 2026 मध्ये इक्विटीच्या जाहिरातीसाठी अधिसूचित केले आहे, मोठ्या प्रमाणात अप्रभावी 2012 सल्लागार फ्रेमवर्क लागू करण्यायोग्य तरतुदींसह बदलून. त्यानंतर झपाट्याने आंदोलने झाली. काही आठवड्यांतच, सर्वोच्च न्यायालयाने नियमांना स्थगिती दिली, त्यांना प्रथमदर्शनी अस्पष्ट म्हटले आणि विचारले: “जातीविरहित समाज मिळवण्याच्या दृष्टीने आपण जे काही मिळवले आहे ते आता आपण मागे जात आहोत का?” कॅम्पस, टेलिव्हिजन स्टुडिओ आणि राजकीय व्यासपीठांवर हा प्रश्न प्रतिध्वनित झाला.

एक वाजवी प्रश्न, परंतु तो पुरेसा खोलवर जात नाही. पॅटर्नला क्वचितच कथनाची गरज असते: पॉलिसी येते, पोझिशन कडक होते, हवेत आवाज येतो आणि एक-दोन महिन्यांत बातम्यांचे चक्र आपल्याला इतरत्र घेऊन जाते. मग दुसरा ट्रिगर येतो, दुसरा विस्फोट होतो आणि कामगिरीची पुनरावृत्ती होते. आम्ही प्रत्येक स्फोटावर मोठ्या उर्जेने चर्चा करतो, तरीही आम्ही कधीही स्फोट निर्माण करत नाही याचे परीक्षण करत नाही. यूजीसीचे नियम केवळ एक ठिणगी आहेत. त्यांच्या खाली असलेले स्फोटक शुल्क शतकानुशतके जुने आहे आणि अद्याप कोणत्याही आयोगाने त्यापर्यंत पोहोचण्याचे धाडस केलेले नाही.

रांगोळीच्या खाली माती

एक उदाहरण मी वारंवार देतो ते म्हणजे आमची घटनात्मक तत्त्वे जमिनीवर रांगोळीच्या नमुन्यांसारखी असतात: डिझाइनमध्ये सुंदर, परंतु खाली माती बदलू शकत नाही. ती माती सर्वत्र व्यापते. सुमारे नव्वद टक्के भारतीय विवाह जातीतच होतात. वंशावळी शहरे आणि गावांचे नकाशे तयार करतात. व्यापार एका समुदायावर दुसऱ्या समुदायाला पसंती देतात. मतदानाची वेळ आली की आपण क्वचितच मतदान करतो; आम्ही आमच्या जातीला मत देतो. 2019 ते 2024 दरम्यान, UGC कडे नोंदवलेल्या जातिभेदाच्या तक्रारी 118 टक्क्यांनी वाढल्या आहेत. 2019 ते 2023 दरम्यान, IIT मध्ये आत्महत्या करून मृत्यूमुखी पडलेल्या 31 विद्यार्थ्यांपैकी अर्ध्याहून अधिक विद्यार्थी SC, ST, OBC किंवा अल्पसंख्याक समुदायातील होते. ही उद्धृत करून दाखल करण्याची आकडेवारी नाहीत; त्या सभ्यतेच्या उघड नसा आहेत ज्याने पदानुक्रम औपचारिकपणे नाहीसा केला परंतु विश्वास प्रणालीला कधीही स्पर्श केला नाही ज्याने ती पवित्र केली.

मुळापर्यंत सुधारणा का पोहोचली नाही? कारण जात ही सामाजिक व्यवस्था म्हणून भारतात विकली गेली नव्हती. तो धर्म म्हणून विकला गेला. आणि धर्म हा शाश्वत आहे, शाश्वत आहे, ज्याचा तुम्ही प्रश्न करत नाही. ज्या क्षणी जात त्या पवित्र वस्त्रात गुंडाळली गेली, त्या क्षणी ती अस्पृश्य बनली ज्या प्रकारे दलित कधीच नव्हता: कायद्याने अस्पृश्य, सुधारणेने अस्पृश्य, तर्काने अस्पृश्य. ज्याची पूजा केली जाते त्याची चौकशी होणार नाही आणि ज्याची शंका घेतली जात नाही ती बदलणार नाही.

ही गनपावडर आहे. यूजीसीची अधिसूचना नाही, रस्त्यावरील आंदोलने नाही, सर्वोच्च न्यायालयाचा स्थगिती आदेश नाही. स्फोटक द्रव्ये ही त्याहून अधिक घनिष्ट गोष्ट आहे: सामूहिक मानसाच्या खोल कक्षेत न तपासलेला विश्वास, तो जन्म निश्चित करतो आणि या निर्धाराला दैवी मान्यता आहे. आम्ही मसुदा तयार केलेले प्रत्येक नियमन एक नवीन मॅचस्टिक आहे. पावडरची बॅरल शतकानुशतके तिथे बसली आहे.

उलथापालथ

भारताच्या मूलभूत धर्मग्रंथांमध्ये जातीच्या विरोधात सर्वात मजबूत युक्तिवाद आहेत. उपनिषदे केवळ जन्माधारित भेद नाकारत नाहीत; ते शरीराची ओळख नाकारतात. जर तुम्ही शरीर नसाल तर शरीराचा वंश तुमची व्याख्या कशी करणार? वज्रसुचिका उपनिषद थेट जातीला अवास्तव घोषित करते. भगवद्गीता वर्णाला गुण आणि कर्माला, वैयक्तिक प्रवृत्ती आणि वैयक्तिक निवडींना, जन्माच्या अपघाताला कधीच नियुक्त करते. ऋग्वेदातील पुरुष सूक्त, ज्याला बहुधा जातीचे शास्त्रोक्त मूळ म्हणून शस्त्र बनवले जाते, हे एका सजीव संपूर्णामध्ये सर्व कार्यांच्या एकतेचे रूपक आहे; हे एकाच अस्तित्वातून उद्भवण्याबद्दल बोलते, उदयोन्मुख लोकांमधील पदानुक्रमाबद्दल नाही.

तरीही हे अंतर्दृष्टी काही ध्यान करणाऱ्या व्यक्तींपुरतेच मर्यादित राहिले, ज्यांनी उदात्त तत्त्वज्ञान रचले परंतु ते रस्त्यावर न आणणे पसंत केले. वेदांतिक अनुभूती त्याच्या उंचीवर व्यक्त होत असताना, समाजव्यवस्था कठोर होत गेली. शतकानुशतके, धर्मसूत्रे आणि नंतर धर्मशास्त्रांनी “धर्म” हे आंतरिक सत्याऐवजी सामाजिक परंपरा म्हणून संहिताबद्ध केले; मनुस्मृती अध्यात्मिक रूपक सामाजिक कायदा म्हणून पुन्हा वाचते, ब्राह्मण श्रेष्ठतेचे प्रतिपादन करते, वेदांमध्ये प्रवेश प्रतिबंधित करते आणि त्यांच्या नियुक्त केलेल्या जागेच्या बाहेर पाऊल ठेवणाऱ्यांसाठी शिक्षा विहित करते. पुराणांनी समाजव्यवस्थेला ईश्वरी ठरवून या विकृतीला सिमेंट केले, जेणेकरून जातीविरुद्ध बंड करणे म्हणजे स्वतः देवाविरुद्ध बंड करणे असा होतो. वेदांतिक तत्त्वज्ञानाने काय विसर्जित केले, पौराणिक कथांनी पवित्र केले. ऋषींनी एकत्व आणि विघटनाबद्दल सांगितले; याजकाने विभागणी केली. आणि पुजारी जिंकला, त्याचा युक्तिवाद अधिक मजबूत होता म्हणून नव्हे तर त्याचे प्रेक्षक जास्त होते म्हणून.

वारंवार विरोध झाला. बुद्धाने ब्राह्मणी अधिकार नाकारले. कबीर साहेबांनी पुजाऱ्याची खिल्ली उडवली; संत रविदासांनी घोषित केले की ईश्वराला जातीची काळजी नाही; आणि गुरु नानक यांनी पदानुक्रमाला आव्हान दिले. अडीच शतकांहून अधिक आधुनिक सुधारणा, राजा राम मोहन रॉय ते डॉ. आंबेडकर आणि त्यापलीकडे, या वास्तूवर चपखल बसल्या आहेत आणि अजूनही आहेत. हे जे काही करते त्यापेक्षा कितीतरी जास्त आश्चर्यचकित व्हायला हवे. याच परंपरेतील ऋषी आणि तत्त्ववेत्त्यांनी मानवी भाषेसाठी उपलब्ध असलेल्या अत्यंत अस्पष्ट शब्दांत जातीचा निषेध केला आणि सामान्य हिंदू त्यावर विश्वास ठेवतो, आचरणात आणतो, सकाळच्या प्रार्थनेसह आपल्या मुलांपर्यंत प्रसारित करतो. गोदामातील वस्तूंप्रमाणे तुम्ही होमो सेपियन्सची जन्मानुसार क्रमवारी लावू शकता आणि वर्गीकरणाला पवित्र म्हणू शकता हे आम्ही कसे स्वीकारले? प्रश्न इतका मूलभूत आहे की तो आपल्याला लाजवेल आणि तरीही तो क्वचितच विचारला जातो.

आम्ही काय गहाळ ठेवतो

आमची मीडिया, समजूतदारपणे, धुराचे अनुसरण करते. जेव्हा एखादा स्फोट होतो, तेव्हा कॅमेरे येतात आणि आवाज उठतात, पण ते दोन-चार दिवसांचे आंदोलन ही एक क्षणिक खळबळ असते जी कायमस्वरूपी सुधारणा घडवून आणत नाही. स्फोट कमी होतो, सायकल पुढे सरकते आणि गनपावडर अबाधित बसते. जर हे नियम नाहीत, तर दुसरे धोरण, आणखी एक कॅम्पस घटना, आरोप आणि प्रतिवादाची दुसरी फेरी. घर्षण स्थिर आहे; फक्त त्याचे प्रसंग बदलतात.

आणि या विभाजक रेषांची किंमत अशी आहे जी कोणत्याही धोरणात्मक चर्चेत नाही. जात केवळ पद देत नाही; हे फिल्टरशिवाय दुसऱ्या व्यक्तीला पाहण्याची साधी मानवी क्षमता नष्ट करते. फिल्टर स्थापित झाल्यानंतर; आणि ते सहसा लहानपणापासूनच, सूक्ष्मपणे स्थापित केले जाते; प्रत्येक चेहरा आडनाव बनतो, प्रत्येक आडनाव एक निर्णय, प्रत्येक निर्णय भिंत बनतो. तुम्ही ती भिंत दूर करून कायदा करू शकत नाही कारण तिच्या मागे उभ्या असलेल्या व्यक्तीला हे माहित नाही की त्याने ती बांधली आहे. त्याला वाटते की भिंत नेहमीच होती. त्याला तो धर्म वाटतो. दरम्यान, खऱ्या जखमा दुर्लक्षित राहतात कारण प्रत्येक छावणी दुसऱ्या बाजूला काय रक्तस्त्राव होत आहे हे पाहण्यासाठी स्वतःच्या भिंती मजबूत करण्यात व्यस्त आहे. वातावरण स्वतः रोग आहे; नियमन सर्वोत्तम वेदनाशामक आहे.

लोक यंत्रणा तयार करतात. जोपर्यंत लोक आतून बदलत नाहीत, तोपर्यंत व्यवस्थात्मक बदल म्हणजे पुनर्रचना, सुधारणा नव्हे. तुम्ही इक्विटी कमिटीला आदेश देऊ शकता, परंतु ओळखीपासून वेगळे न करता येणाऱ्या विश्वासाचे विघटन तुम्ही अनिवार्य करू शकत नाही. तो विश्वास यूजीसीच्या कार्यकक्षेत राहत नाही. ते जिथे धर्म आणि अहंकार एकत्र आले आहेत तिथे राहतात आणि प्रामाणिक समजाशिवाय ते कोणत्याही शक्तीला बळी पडणार नाही.

द रिटर्न

सनातन धर्म हा गोठलेला वारसा कधीच नव्हता. हा श्रुतीचा धर्म होता, प्रत्यक्ष पाहण्याचा; सामाजिक व्यवस्था ही वैयक्तिक अनुभूतीचा जिवंत परिणाम असायला हवी होती, वारशाने मिळालेली एक पिंजरा नाही. कालांतराने, आम्ही श्रुतीनुसार जगणे बंद केले आणि स्मृती, गोठलेल्या कायद्याने आणि जीवाश्मीकृत सामाजिक संहितेनुसार जगू लागलो आणि जीवाश्म म्हणजे सजीव वस्तू असा समज केला. आज हिंदू प्रथेसाठी जे काही उत्तीर्ण होते ते उपनिषदांपेक्षा मनुस्मृती आणि पुराणांतून अधिक घेतले जाते. वैदिक कालखंडानंतर निर्माण झालेल्या पदानुक्रमांचे पालन करताना आणि त्याच्या आत्म्याच्या थेट विरोधाभासात आम्ही वैदिक वारशाचे आवाहन करतो.

श्रुती ग्रंथ केवळ जातीचे समर्थन करण्यात कमी पडत नाहीत; ते त्याचा निषेध करतात. ही वस्तुस्थिती अभ्यासपूर्ण तळटीप न राहता जिवंत समज म्हणून सर्वसामान्यांपर्यंत पोहोचली की, धार्मिक मचानांना तडा जाऊ लागतो. पण एकटे शास्त्र कधीच पुरेसे नव्हते; प्रत्येक सत्यग्रंथासाठी आपल्याला तितकाच सत्यशोधक दुभाषी हवा असतो आणि तो अर्थ वाचनालय सोडून रस्त्यावर, शाळा, गावाच्या चौकात शिरला पाहिजे. तत्त्वज्ञ आपल्या गुहेत राहू शकत नाही; त्याने सार्वजनिक जीवनात प्रवेश केला पाहिजे आणि त्याने पाहिलेला प्रकाश सामान्य माणसाचा जिवंत प्रकाश बनला पाहिजे. श्रुती हा ब्राह्मणी अधिकार म्हणून नव्हे तर जाणीवेचा जन्मसिद्ध हक्क म्हणून उपलब्ध असावा.

कोणत्याही धर्मग्रंथाचा अर्थ जर महावाक्यांचे उल्लंघन करत असेल तर ते वैध असू शकत नाही: “अहम् ब्रह्मास्मि” आणि “तत् त्वम् असि.” जर मी ब्रह्म आहे आणि तू तो आहेस, तर एक शरीर दुसऱ्यावर श्रेष्ठत्व कशाच्या आधारावर म्हणते? पदानुक्रम जिथे संपतो तिथे उपनिषदिक दृश्य सुरू होते.

कायदेशीर आणि आर्थिक उपाय आवश्यक आहेत. UGC नियम, काही सुधारित स्वरूपात, त्या प्रयत्नांना चांगले काम देऊ शकतात. परंतु सांस्कृतिक बदलाशिवाय धोरण म्हणजे सखोल विश्वास निःशस्त्र करणे म्हणजे फ्रॅक्चरवर मलमपट्टी आहे; हाड पीसणे सुरू असताना ते वस्तू एकत्र ठेवते. भारतापुढील खरा प्रश्न हा नाही की कोणत्या कलमाचा मसुदा तयार करायचा किंवा कोणती तरतूद ठेवायची. प्रत्येक सुधारकाला, प्रत्येक घटनेला आणि प्रत्येक आयोगाला कालबाह्य ठरवणाऱ्या जाती आणि धर्माच्या खोट्या विवाहाचा सामना करायला आपण तयार आहोत की नाही. जोपर्यंत हा संघर्ष होत नाही तोपर्यंत, आपल्या शाळांमध्ये, आपल्या मंदिरांमध्ये, आपले सार्वजनिक प्रवचन आणि सर्वात निकडीच्या व्यक्तीच्या मनात जे अजूनही शांतपणे विश्वास ठेवतात की जन्माने सर्वकाही निश्चित होते, स्फोट होतच राहतील. ट्रिगर बदलतील; शुल्क राहील. आणि आम्ही समस्या ही ठिणगी असल्याचे भासवत राहू.

आचार्य प्रशांत एक शिक्षक आणि लेखक आहे ज्यांचे कार्य स्वयं-चौकशी आणि समकालीन जीवनात त्याचा उपयोग यावर केंद्रीत आहे.