वेळ ही आपल्या कल्पनेची प्रतिमा आहे का? | विज्ञान

0 0 4 minutes read

वेळ ही आपल्या कल्पनेची प्रतिमा आहे का? | विज्ञान

पकोंबडी शेवटची वेळ होती जेव्हा तुम्ही अक्षम्य घड्याळावर धाव घेतली होती? कदाचित तुम्ही नाश्ता सोडला असेल, घाम फुटला असेल, टॅक्सीसाठी बाहेर पडला असेल किंवा तुमच्या कुटुंबासोबत वेळ चुकवला असेल. आपल्यापैकी बरेच जण वेळेचे गुलाम बनले आहेत, आपल्या दिवसाचा मोठा भाग अपॉईंटमेंट्स आणि डेडलाइनचा पाठलाग करण्यात घालवतो. पण ही गोष्ट काय आहे जी आपण मारण्याचा प्रयत्न करत आहोत?

आपण वेळेची कल्पना अखंड आणि नॉन-निगोशिएबल म्हणून करतो, जगात कुठेतरी टिकून राहतो, धीमा किंवा थांबणे अशक्य आहे. तरीही एक उदयोन्मुख वैज्ञानिक चित्र असे आहे की अशी “घड्याळाची वेळ” ही एक स्वतंत्र, भौतिक घटना अजिबात नाही. हे एक गणितीय साधन किंवा पुस्तक ठेवण्याचे साधन आहे – आमच्या परस्परसंवादाचे समन्वय साधण्यासाठी उपयुक्त, परंतु त्याचे स्वतःचे कोणतेही स्वतंत्र अस्तित्व नाही. इतर प्रमुख नवकल्पनांप्रमाणे, जसे की पैशांशिवाय, आम्ही यापुढे यापुढे मिळवू शकत नाही. पण मला आशा आहे की घड्याळाची मिथक दूर केल्याने आपल्याला जीवन कसे आहे यावर लक्ष केंद्रित करण्यात मदत होईल खरोखर प्रगती होते, आणि त्याला आकार देण्यासाठी आपल्याकडे किती शक्ती आहे.

“वेळेवर” असण्याचे महत्त्व ही मुले शिकत असलेल्या पहिल्या गोष्टींपैकी एक आहे आणि आपण क्वचितच घड्याळाच्या काही प्रकारांच्या आवाक्याबाहेर असतो. तरीही वेळ नेहमीपेक्षा कमी वाटतो. मानसशास्त्रज्ञांनी “वेळ दुष्काळ” ची वाढ ओळखली आहे, जिथे आपण जितके अधिक कार्यक्षम आणि उत्पादक होण्याचा प्रयत्न करू – जितके अधिक अचूकपणे आपण वेळेचे मोजमाप करू, आणि जितके अधिक आपण आपल्या व्यस्त वेळापत्रकांमध्ये पॅक करण्याचा प्रयत्न करू – तितका कमी वेळ आपल्याला वाटतो. याचा जीवनाच्या गुणवत्तेवर मोठा प्रभाव पडतो: अभ्यास दर्शविते की दुष्काळाचा सामना करणारे लोक त्यांना आनंद देणाऱ्या गोष्टी करण्याची, निरोगी खाण्याची, गरज पडल्यास वैद्यकीय मदत घेण्याची किंवा एकमेकांना मदत करण्याची शक्यता कमी असते. सतत कमी होणाऱ्या वेळेच्या दुष्टचक्रात आपण सेकंदांचा पाठलाग करत अडकू शकतो.

वेळ इतर मार्गांनी देखील मायावी आहे. आमच्याकडे ते शोधण्यासाठी कोणतेही संवेदी अवयव नाहीत, किंवा त्याचा मागोवा घेण्यासाठी मेंदूचे कोणतेही समर्पित क्षेत्र नाहीत. आमच्या वेळेचा अनुभव खूप बदलू शकतो: आम्ही कंटाळलो किंवा अस्वस्थ असल्यास मिनिटे ड्रॅग करा; आम्ही उत्साहित किंवा मजा करत असल्यास तासांची शर्यत; किती वेळ निघून गेला याबद्दल आपण सहजपणे फसवू शकतो. आणि काही विशिष्ट परिस्थितींमध्ये, आपली वेळेची भावना वर्तुळात जाऊ शकते, विभक्त होऊ शकते किंवा पूर्णपणे थांबू शकते.

अकिनेटोप्सिया नावाच्या अवस्थेने ग्रस्त असलेल्या लाराला घ्या, ज्यामध्ये घटना यापुढे सहजतेने होत नाहीत तर अचानक उडी मारतात. जेव्हा ती चहा ओतते तेव्हा द्रव हवेत गोठलेल्या स्तंभासारखा दिसतो, अचानक कप ओव्हरफ्लो होण्यापूर्वी. सायकोसिस असलेल्या एका माणसाने त्याच अर्ध्या तासात वारंवार जगण्याचे वर्णन केले आहे. सायकेडेलिक ड्रग मेस्कॅलिनच्या एका उत्कृष्ट अभ्यासात, एका नशा झालेल्या स्वयंसेवकाने त्याच्या ताटातून बाजूला पाहण्याआधी एक चमचा सूप खाल्ले: “हे शेकडो वर्षांपासून माझ्यासमोर होते.”

केवळ चुका किंवा विकृती होण्याऐवजी, हे प्रभाव काहीतरी खोलवर प्रतिबिंबित करतात: आपला वेळ तयार करण्यात आपण सर्वजण जी भूमिका बजावतो. कारण विश्वाचे मोजमाप करणाऱ्या विश्वशास्त्रज्ञांनाही काळाची कोणतीही चालणारी नदी सापडत नाही: बहुतेकांचा असा विश्वास आहे की आपल्या आकलनापलीकडे घटनांचा कोणताही भौतिक प्रवाह नाही, “घडण्याचा” किंवा “होण्याचा” कोणताही क्षण नाही ज्यामध्ये भविष्य भूतकाळात सरकते. क्वांटम भौतिकशास्त्रज्ञ देखील रिकाम्या हाताने येतात. प्रसिद्ध दुहेरी स्लिट प्रयोग दर्शवितो की फोटॉनचे मोजमाप कसे करावे या भौतिकशास्त्रज्ञाच्या निवडीमुळे ते जे निरीक्षण करतात त्यावर प्रभाव पडतो: तो एका स्लिटमधून जातो की नाही, कणाप्रमाणे; किंवा दोन्ही माध्यमातून, लहरीप्रमाणे. परंतु या प्रयोगाचा एक कमी ज्ञात प्रकार आहे, ज्यामध्ये भौतिकशास्त्रज्ञ शेवटच्या संभाव्य क्षणापर्यंत कोणते मोजमाप करतील हे ठरवत नाही.

या प्रकरणात, त्यांची निवड, मोजमापाच्या टप्प्यावर, वरवर पाहता त्यांना सापडलेल्या कणांच्या सद्य स्थितीवरच प्रभाव टाकत नाही तर प्रवास ते आधीच पूर्ण झाले आहे: अगदी “भूतकाळातील घटना जसे आपण पाहतो तसे उलगडत जातात. कादंबरीकार विल्यम फॉकनरने लिहिल्याप्रमाणे, “भूतकाळ कधीच मृत नसतो. तो भूतकाळही नाही.”

मग, आपण जगाशी कसे संवाद साधतो या वैशिष्ट्यापेक्षा वेळ हे एक वैश्विक सत्य नाही. ही अंतर्दृष्टी काही स्थानिक समुदाय ज्या प्रकारे वेळ अनुभवतात त्यावरून दिसून येते. उदाहरणार्थ, चिलीच्या आयमारा लोकांना, त्यांच्यासमोर ठेवलेले भविष्य दिसत नाही, जसे आपण कदाचित, परंतु त्यांच्या मागे लपलेले, अदृश्य आणि अज्ञात. Amazon च्या Amondawa ला एकही घड्याळ नाही आणि “वेळ” साठी शब्द नाही. जेव्हा आपण वैश्विक घड्याळातून स्वतःला मुक्त करतो तेव्हा आपल्याजवळ जे उरते ते म्हणजे “लाइव्ह टाइम”: बदलाचा आपला वैयक्तिक, निंदनीय अनुभव.

हे आपल्याला घड्याळाच्या अथक ठोक्यांपासून मुक्त करू शकणारे आपले जीवन कसे प्रगती करते याबद्दल विचार करण्याची एक वेगळी पद्धत देते. जिवंत वेळ हा घड्याळाच्या वेळेपेक्षा वेगळा असतो कारण तो अंकीय काउंटरद्वारे परिभाषित केला जात नाही जो गोष्टींना सेकंद, किंवा मिलीसेकंद किंवा मायक्रोसेकंदमध्ये कापतो. प्रत्येक क्षण एका टेपेस्ट्रीसारखा असतो, जो अनेक वेळा बदलून विणलेला असतो.

जेव्हा तुम्ही संगीत ऐकता तेव्हा, नोट्सचा अर्थ फक्त एका लांबलचक वाक्यांशाचा किंवा भागाचा असतो; आवडत्या डिशचा आस्वाद घेण्यासाठी किंवा एखाद्या प्रिय व्यक्तीला ओळखण्यासाठी फक्त एक क्षणच नाही तर संपूर्ण आयुष्यभर संवेदना आणि अनुभव लागतात. ही एक सर्जनशील प्रक्रिया आहे जी केवळ आपल्या वेळेच्या जाणिवेसाठीच नाही तर आपण कोण आहोत हे महत्त्वाचे आहे. तुम्ही एखाद्या कॅफेमध्ये बसून, कॉफी प्यायला असाल, मित्राच्या आगमनाची अपेक्षा करत असाल तर तुम्ही दोघे शेअर करत असलेल्या स्मृती चित्रित करत असाल, तर तुम्ही भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ एकाच, मानवी “आता” मध्ये रेखाटत आहात.

वेळेच्या दुर्भिक्षाचा सामना करण्यासाठी, स्वतःला आठवण करून द्या की घड्याळ हे एक साधन आहे, मास्टर नाही. डिजिटल ॲलर्ट आणि अलार्मपासून सावध रहा जे तुमचा दिवस लहान तुकड्यांमध्ये विभागतात; जलद-बदलणाऱ्या संवेदनांपासून स्थिर, दीर्घकालीन थ्रेडपर्यंत जाणीवपूर्वक झूम आउट करा. आणि आपल्या सर्वांना अंतिम मुदती पूर्ण करायच्या असताना, प्रत्येक क्षणाला आपल्याला जोडणाऱ्या कनेक्शनच्या समृद्ध पॅटर्नकडे लक्ष द्या: संभाषणाची तत्काळ पुढे आणि पुढे; प्रवासाची रोजची लय; वसंत फुलांचे स्वरूप; प्रकाश आणि गडद नैसर्गिक चक्र.

घड्याळाच्या वेळेच्या उलट, जगण्याचा काळ आपण जितका जास्त त्यावर लक्ष केंद्रित करतो तितका विस्तारतो, संकुचित किंवा संकुचित होण्याऐवजी श्रीमंत होत जातो. आपण ज्या गोष्टीचा पाठलाग करतो आणि कधीच पकडत नाही त्याऐवजी, तो एक प्रवाह आहे जो आपल्याला घेऊन जातो आणि आपल्याला एकमेकांशी जोडतो. आणि बाहेरून लादण्याऐवजी, जगण्याचा काळ आतून येतो – आपण कशाकडे लक्ष देतो आणि आपण जगाशी कसा संवाद साधतो यावरून.

आताच्या शोधात: द सायन्स अँड मिस्ट्री ऑफ द प्रेझेंट मोमेंट जो मार्चंट द्वारे प्रकाशित केले आहे कॅनॉन्गेट.