धार्मिक विधीविरूद्ध गीतेचा बंडखोरी

3

बहुतेक लोक चौकशीद्वारे धर्मात पोहोचत नाहीत परंतु पालक, शेजारी आणि याजकांनी पारंपारिक केलेल्या परंपरेतून त्याचा वारसा मिळतो. ते बर्‍याचदा पवित्र ग्रंथ एका उच्च शेल्फवर ठेवतात आणि त्यांना पवित्र म्हणतात, परंतु अस्सल कुतूहलाने त्यांचे कठोरपणे परीक्षण करतात. सखोल खोदून न घेता त्यांचा आदर करण्यासाठी कंडिशन, त्या पृष्ठांवर खरोखर असलेल्या श्रीमंत शहाणपणाची त्यांना आठवण येते. परिणामी, धार्मिक विधी समजल्याशिवाय अनुसरण केले जातात आणि गंभीर विचारांशिवाय विश्वास ठेवला जातो. संपूर्ण संस्कृती, आफ्रिका आणि युरोपपासून चीन आणि भारत पर्यंत, धार्मिक अभिव्यक्ती वैविध्यपूर्ण दिसते.

चिन्हे, समारंभ आणि कथा मोठ्या प्रमाणात बदलतात. भाषा आणि पद्धती भिन्न असली तरी, सामान्य अंतर्निहित हेतू समान आहे: भौतिक समृद्धी, सुरक्षा आणि सोईचा पाठपुरावा. या मॉडेलमध्ये, चांगले आणि वाईट परिभाषित केले जातात की नीतिशास्त्र किंवा सखोल समजूतदारपणाद्वारे नव्हे तर ते वैयक्तिक इच्छे किती चांगल्या प्रकारे सेवा देतात. दैवी बर्‍याचदा प्रदात्याकडे कमी केले जाते, विधी व्यवहाराचे साधन बनतात आणि लोक बक्षिसे किंवा परिणामांच्या परिणामाची अपेक्षा करण्यास सुरवात करतात – सूक्ष्म वाटाघाटीमध्ये आध्यात्मिक गुंतवणूकीला सामोरे जाते. आज धर्म म्हणून जे काही घडते त्यातील बहुतेक भाग भौतिक फायदे मिळविण्यासाठी सांस्कृतिकदृष्ट्या स्वीकारलेले साधन बनले आहे – बहुतेकदा भीतीने रुजलेले, तळमळ करून आणि शांतपणे सांत्वन आणि नियंत्रणासाठी अहंकाराची भूक बजावते. हे उपनिषद, भगवद्गीता, ताओइझम, कबीर साहेब सारख्या संतांच्या शिकवणीसारख्या मानवी चौकशीच्या सर्वोच्च अभिव्यक्तींमध्ये सापडलेल्या कालातीत आध्यात्मिक शहाणपणाच्या अगदी उलट आहे, हे विभाजन का घडले हे पाहण्यासाठी आपल्याला प्रथम विचार करणे आवश्यक आहे. आपण मानवतेला ज्ञात असलेल्या सर्वात जुन्या शास्त्रवचनांमध्ये वेदांचा विचार करूया.

कालातीत अंतर्दृष्टी विरूद्ध कालखंडित परंपरा

अर्पण, विधी आणि सेट जबाबदा of ्यांच्या अभिलेखांसह प्रारंभिक वेद. कर्माँड म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या वेदांचे विधी-आधारित विभाग आध्यात्मिक विकासाच्या सुरुवातीच्या आणि महत्त्वपूर्ण टप्प्यात प्रतिबिंबित करतात, जेव्हा लोक प्रतीकात्मक कृत्ये, वारंवार समारंभ आणि जुन्या कथांद्वारे अर्थ शोधतात. प्रवास जसजसा वाढत जातो तसतसे वेदंत वैदिक शहाणपणाच्या कळस म्हणून उदयास येते, आज्ञा, विधी आणि देवतांच्या उपासनेच्या पलीकडे जात आहे. अखेरीस, हे आवश्यक प्रश्न विचारून आतून वळते: मी कोण आहे? मी का दु: ख आहे? चिरस्थायी शांती काय आणते? त्याचप्रमाणे, जगभरातील इतर अनेक धार्मिक शास्त्रवचनांचा – अब्राहमिक ते चिनी लोकांपर्यंत – विश्वासाचे वर्णन आणि वर्तन नियंत्रित करण्याच्या आज्ञा पाळल्या जातात. शास्त्राचा प्रत्येक भाग शाश्वत मार्गदर्शन अपरिहार्यपणे देऊ शकत नाही. काही भाग स्पष्टपणे लिहिले गेले त्या वेळेस स्पष्टपणे बांधलेले आहेत. “द ग्रेट ट्रॅव्हल ऑन हॉर्सबॅक” सारख्या विधानात आज फक्त ऐतिहासिक आणि प्रतीकात्मक अर्थ असेल.

तथापि, वासना, लोभ, राग, मत्सर, अभिमान आणि भ्रम यांच्याशी बोलणार्‍या शिकवणी अजूनही पिढ्यान्पिढ्या प्रतिध्वनी करतात. जोपर्यंत आपण परत विचार करू शकत नाही तोपर्यंत हे अंतर्गत संघर्ष मानवतेचा एक भाग आहेत आणि वेदांत हा प्रकाश प्रकाश टाकण्यासाठी कार्य करतो हा हा मुख्य संघर्ष आहे. विधी-देणारं ग्रंथांमुळे ऐतिहासिक किंवा साहित्यिक महत्त्व असू शकते, परंतु वेदांताने तत्वज्ञान म्हणून प्रदान केलेले मुक्त अंतर्दृष्टी ते देत नाहीत. धार्मिक ग्रंथ जे विधी किंवा विश्वास-प्रणालींवर जोर देतात ते अजूनही सांस्कृतिक, प्रतीकात्मक किंवा साहित्यिक मूल्य असू शकतात-परंतु जोपर्यंत ते अंतर्गत परिवर्तनाकडे लक्ष वेधत नाहीत तोपर्यंत त्यांना अस्सल आध्यात्मिक मार्गदर्शन म्हणून घेतले जाऊ शकत नाही.

टीत्याने गीतेचा विधीवादी उपासनेचा मूलगामी नकार

विधी आणि ख religion ्या धर्मातील हा फरक करण्यासाठी श्रीकृष्णा भगवद्गीता, श्लोक २.4646 मध्ये एक उल्लेखनीय प्रतिमा देते: जर संपूर्ण पृथ्वी पाण्यात झाकली गेली असेल तर एका लहान तलावासाठी काय गरज आहे? वेदांच्या विधीवादी भागांची ती सापेक्ष किंमत आहे. आज, यापैकी बर्‍याच परंपरा अजूनही ऐतिहासिक किंवा सांस्कृतिक मूल्य असू शकतात आणि अशा प्रकारे प्रामाणिक साधकाच्या जीवनापेक्षा संग्रहालये अधिक आहेत, तर वेदांताच्या खर्‍या शिकवणी, ज्यामुळे आत्म-प्राप्ती होते, ते कालातीत आणि तातडीने संबंधित आहेत. जेव्हा बारकाईने तपासणी केली जाते तेव्हा बहुतेक विधी बक्षीस देण्याच्या आश्वासनात अँकर असतात. एखाद्या विशिष्ट कृत्याचे काय अर्थ आहे ते विचारा आणि उत्तर सहसा असे आहे की, “हे करा, आणि आपल्याला ते प्राप्त होईल” – जवळजवळ नेहमीच भौतिक किंवा भावनिक फायद्याशी जोडलेले बक्षीस.

मंदिरे, मशिदी, नद्या आणि टेकड्या अशा साइट्स बनतात जिथे लोक आपली इच्छा याद्या दैवीकडे सादर करतात. श्लोक २.4646 आणि भगवद् गीताच्या २.42२ ते २.4545 या श्लोकांना ही सौदे नाकारली गेली आणि सांस्कृतिक धार्मिकतेची तीव्र टीका केली. ते केवळ वरवरच्या परंपरेच नव्हे तर संघटित धर्माचा पाया आव्हान करतात. २.42२ व्या श्लोकात श्री कृष्णा म्हणतात: ओ अर्जुन! मर्यादित समजून घेणारे, इच्छेद्वारे चालविलेले आणि आनंद आणि स्वर्गासाठी वैदिक विधींशी जोडलेले, फुलांच्या शब्दांमुळे भ्रमित होतात. स्वत: चे खरे ज्ञान अशा मनात उद्भवत नाही. आणि श्लोक २.4545 मध्ये ते म्हणतात: वेदांनी तीन गुणांशी करार केला; अर्जुना, तीन गुण ओलांडून. येथे, तो भौतिक बक्षिसेवर लक्ष केंद्रित करणार्‍या वेदांच्या विधीविवादाच्या विभागांना स्पष्टपणे नाकारतो आणि त्यांना प्राकृति, अहंकार आणि त्याच्या आवडीच्या वस्तूंच्या इच्छेने चालविलेल्या पद्धती म्हणून वर्णन करतो. अर्जुनाला अशा प्रकारच्या प्रयत्नांपेक्षा वर उठून स्वतःला अहंकाराच्या पकडातून आणि कल्पित जगापासून मुक्त करण्याचे आवाहन केले जाते आणि ते समजूतदारपणा आणि तळमळ करून बनते.

विधी आणि बक्षीस बाजारपेठ

भगवद्गीता मध्ये अध्यात्म अहंकार अबाधित ठेवण्याबद्दल नाही तर त्याच्या भ्रमांद्वारे पाहण्याबद्दल आहे. लोकप्रिय धर्म धार्मिक पोशाखात अहंकाराला भरभराट आणि छळ करण्यास परवानगी देतो, तर गीता त्याच्या संपूर्ण विघटनाची मागणी करतो. सकाळी एक मंत्र जप करू शकतो, दिवसा अनैतिकपणे वागू शकतो आणि संध्याकाळच्या प्रार्थनांकडे परत जाऊ शकतो, त्यांच्या बेईमानी किंवा अंतर्गत विरोधाभासांचा सामना न करता. परंतु आतील व्यक्ती एकसारखीच राहते, तरीही स्वार्थी आग्रहांच्या नेतृत्वात, आता भक्ती म्हणून वेशात आहे. बर्‍याच संस्कृती शांतपणे अस्सल अंतर्गत बदलांशिवाय विश्वासाचे कार्यक्रम स्वीकारतात. मुख्य प्रवाहातील धर्म किंवा लोकधर्म, गंभीर विचारसरणी आणि आत्मनिरीक्षणाच्या जागी सामाजिक मंजुरी देऊन बर्‍याचदा या पद्धतीस बळकट करते. हे दुर्दैवाने एखाद्या बाजारपेठाप्रमाणे कार्यरत आहे, जेथे लोक भावनिक किंवा भौतिक पूर्ती शोधतात, धर्माचे रूपांतर करण्याच्या मार्गावर न ठेवता धर्माचे सेवन किंवा कार्य करण्यासारखे काहीतरी मानतात. म्हणूनच संस्थात्मक धर्म हा सर्वात चिरस्थायी आणि फायदेशीर उद्योग बनला आहे. विक्रीसाठी कोणतेही भौतिक उत्पादन नसल्यामुळे, अहंकार मिठी मारण्यास उत्सुक असलेल्या कथा ऑफर करतात. गोंधळ आणि वारसा असलेल्या विश्वासामुळे अर्थ शोधणारे, सहजपणे खरेदी करतात. गीता हे मॉडेल संपूर्णपणे नष्ट करते, इच्छा-चालित विश्वासाच्या पायाला आव्हान देते आणि त्यास मूलगामी आत्म-चौकशीने बदलते.

इच्छेशिवाय कार्य करा: सहज कृती करण्याचा मार्ग

जेव्हा आपल्याला जोरदारपणे काहीतरी हवे असते, तेव्हा ते आपल्या वर्तनास आकार देण्यास सुरवात करते, अगदी आपल्या नकळत. शांतपणे अशी भीती बाळगून आपल्या कृतींवर फिरणे सुरू होते, शांतपणे भीती वाटेल की हे होणार नाही. याउलट, जेव्हा कृती वैयक्तिक हेतूंनी स्पष्ट न केलेल्या स्पष्ट मनातून वाहते तेव्हा ती प्रतिकार न करता उलगडते आणि उत्स्फूर्त आणि सहजतेने बनते. संघटित धर्म म्हणतो, “मला काहीतरी हवे आहे म्हणून मी कार्य करतो.” गीता म्हणतो, “जेव्हा मी स्पष्टपणे पाहतो तेव्हा योग्य कृती स्वतःच येते.” हे गीतेचे मध्यवर्ती शिक्षण आहे: निशकमना किंवा इच्छित कृती. ही स्पष्टतेपासून वाहणारी कृती आहे, जिथे डोर असण्याची भावना दूर होते. ड्रायव्हरलेस कारच्या हालचालीप्रमाणेच, “मी हे करत आहे” या अर्थाने कृती नैसर्गिकरित्या वाहते. अशा शिकवणी लोकप्रिय धर्माचा पाया निराश करतात, जी अहंकाराच्या आसपास तयार केली गेली आहे की स्वतःला कृतींचा विचार करण्याची गरज आहे. याचा परिणाम म्हणून, आपण बहुतेक वेळा अहंकाराला धीर देणा the ्या शास्त्रवचनांच्या केवळ त्या पैलूंची उपासना करतो आणि अंतर्गत परिवर्तनाची मागणी करणा the ्यांकडे दुर्लक्ष करतो. म्हणूनच पुष्कळजण पुराणकथांच्या कृष्णाकडे अधिक आकर्षित झाले आहेत-त्याच्या आकर्षण, दैवी खेळासाठी आणि प्रवेश करण्यायोग्य भावनिक अपीलसाठी अनुकूल आहेत-जेव्हा गीतेचे मूलगामी शिक्षक, जे आत्म-चौकशी आणि अहंकार-भाषांतर बद्दल बोलतात, त्याकडे बर्‍याचदा दुर्लक्ष केले जाते.

वारसा मिळालेल्या धर्मापासून मुक्त

आपल्यामध्ये एक मन आहे जे प्रथम इच्छा निर्माण करते आणि नंतर ते पूर्ण करण्यासाठी दैवी आकृतीची कल्पना करते. या कल्पित देवतांच्या आसपास, आम्ही बहुतेक वेळा त्यांचे प्रतीकात्मक अर्थ न समजता चालीरिती तयार करतो. जेव्हा अशा पायाकडून विधी उद्भवतात तेव्हा ते वास्तविकतेपेक्षा एक बुरखा बनतात. अहंकार विरघळण्याऐवजी ते बर्‍याचदा त्यास अधिक मजबुती देतात. आज आपल्याला जे आवश्यक आहे ते केवळ अधिक मंदिरे नाही, किंवा सोहळ्याची पुनरावृत्ती करणे जे कृपया किंवा मनोरंजन करू शकतील परंतु अंतर्गत प्रामाणिकपणा जागृत करण्यात अयशस्वी होऊ शकतात. आम्हाला काय आवश्यक आहे ते म्हणजे मनाला सर्फेस्लेव्हल कामगिरीमध्ये अडकवून ठेवणार्‍या पद्धतींवर प्रश्न विचारण्याचे धैर्य.

जे कृष्णाच्या शिकवणींनी खरोखर जगतात त्यांना बर्‍याचदा क्रांतिकारक म्हणून पाहिले जाते, जवळजवळ जणू गीता खरोखर समजून घेणे ही एक प्रकारची बंडखोरी आहे. पण खरा प्रश्न असा आहे: त्याने इतके स्पष्टपणे नाकारले त्या विधींशी निष्ठावान का राहिले? केवळ जेव्हा सांस्कृतिक भावनेने, लोकसाहित्य आणि भीती-चालित अनुरुपता टाकली जाते तेव्हाच खरा धर्म उद्भवतो-जिथे विधी संपतात आणि प्रामाणिकपणा सुरू होतो. आचार्य प्रशांत, एक तत्वज्ञानी आणि जागतिक शहाणपणाच्या साहित्याचे शिक्षक, प्रशांतदवैत फाउंडेशनचे संस्थापक आहेत. तातडीने आधुनिक प्रश्नांना चिरंतन शहाणपणा आणणारा एक बेस्ट सेलिंग लेखक, त्याला विचार आणि नीतिशास्त्रातील योगदानाबद्दल ओळखले गेले आहे – पेटा (‘सर्वात प्रभावशाली शाकाहारी’), ग्रीन सोसायटी ऑफ इंडिया (‘पर्यावरण नेतृत्व’) आणि आयआयटी दिल्ली माजी विद्यार्थी संघटना (‘राष्ट्रीय विकास’).