आधुनिक भारतासाठी परंपरेची पुनर्कल्पना करण्यात आली

१

बाबासाहेब डॉ. बी.आर. आंबेडकरांचे 1956 मध्ये बौद्ध धर्माकडे वळणे हे अनेकदा सामाजिक-धार्मिक स्थितीपासून अचानक निघून जाण्याचा क्षण असे वर्णन केले जाते. तथापि, हा मूलगामी फुटण्याचा आणि पुनर्प्राप्तीचा दुहेरी क्षण होता. हे स्वदेशी परंपरांवर आधारित असताना, सामाजिक-धार्मिक स्थितीपासून एक निश्चित ब्रेक होता, 22 प्रतिज्ञांद्वारे औपचारिकता, ज्याने हिंदू धर्मशास्त्रीय पायाचा संपूर्ण त्याग करण्याची मागणी केली होती.

बाबासाहेब डॉ. आंबेडकरांसाठी, प्रश्न फक्त भूतकाळ नाकारण्याचा कधीच नव्हता, तर आधुनिक लोकशाही समाजात सन्मान, समानता आणि सामाजिक समरसता टिकवून ठेवण्यासाठी सक्षम असलेल्या भारताच्या स्वतःच्या सभ्यता संसाधनांमध्ये ओळखण्याचा प्रश्न होता. गौतम, बुद्ध यांना भारतीय समाजातील विषमतेविरुद्ध पहिले विरोधक म्हणून पाहिले जाते. त्यांची जातीबद्दलची टीका योग्य, प्रामाणिक, तडजोड न करणारी आणि खऱ्या अर्थाने हमी देणारी होती, परंतु ती एकाकीपणाने उदयास आली नाही. उलट, तो लोकशाहीच्या व्यवहार्यतेबद्दलच्या त्यांच्या मोठ्या चिंतेचा भाग होता. जॉन ड्यूईच्या व्यावहारिकतेवर लक्ष वेधून, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की “श्रेणीबद्ध असमानता” ने जिवंत लोकशाहीसाठी आवश्यक असलेल्या “सामाजिक एंडोस्मोसिस” (किंवा द्रव संप्रेषण) प्रतिबंधित केले आणि बौद्ध संघाने या लोकशाही बंधुत्वासाठी आध्यात्मिक नमुना प्रदान केला. यामुळे त्याला केवळ सामाजिक प्रथाच नव्हे तर त्यांच्या नैतिक आणि धार्मिक पायाची देखील चौकशी करण्यात आली. जो धर्म त्याच्या अनुयायांची माणुसकी ओळखण्यात अयशस्वी ठरतो तो कायदेशीरपणाचा दावा करू शकत नाही, असा त्यांचा आग्रह होता. त्यांच्या मते, शिक्षणावर बंदी घालणारी, भौतिक प्रगती रोखणारी आणि माणसांना प्राण्यांपेक्षा वाईट वागणूक देणारी कोणतीही व्यवस्था हा धर्म नसून ती “भेट” किंवा “मस्करी” आहे.

बाबासाहेब आंबेडकरांसाठी, धर्म आणि गुलामगिरी हे मूलभूतपणे विसंगत होते कारण “धर्म हे अशा अन्यायकारक आदेशाचे नाव नाही.” ज्या धर्माने आपल्या लाखो अनुयायांना “कुत्रे आणि गुन्हेगार” पेक्षा वाईट वागणूक दिली तो धर्मच मुळीच नाही, असे प्रतिपादन करून धर्माने त्याच्या नैतिक परिणामांद्वारे स्वतःला न्याय देण्याची मागणी केली. केवळ शक्तीचे प्रदर्शन न करता एकमेकांना माणुसकी दाखवायला शिकवणाऱ्या धर्माची ही मागणी होती. या कठोर नैतिक मानकामुळेच त्याला अखेरीस बौद्धिक, आर्थिक आणि राजकीय स्वातंत्र्यासाठी उभे राहिलेल्या बुद्धाकडे नेले.

बाबासाहेब डॉ. आंबेडकर यांचा बौद्ध धर्माशी असलेला संबंध आयुष्यभराच्या अभ्यासाच्या संदर्भात वाचायला हवा. केवळ विश्वासाचे कृत्य म्हणून त्यांनी याकडे संपर्क साधला नाही, तर सतत बौद्धिक चौकशीचा परिणाम म्हणून. 1930 च्या दशकात, त्यांनी इतर विविध धर्मांमध्ये धर्मांतर करण्याची शक्यता शोधून काढली, परंतु 1950 च्या दशकात, ते स्पष्ट झाले की केवळ बौद्ध धर्मानेच स्वातंत्र्यासाठी आवश्यक तर्क, नैतिकता आणि सामाजिक चिंतेचे संश्लेषण दिले. बुद्धाच्या शिकवणीत त्याला जे आढळले ते समानतेचे मूलभूत तत्त्व होते, केवळ पुरुषांमध्येच नव्हे तर स्त्री-पुरुषांमधील, आणि समतावादाचे मुख्य तत्त्व पुनर्प्राप्त करण्यासाठी नंतरच्या पितृसत्ताक मान्यता काढून टाकून स्त्रियांच्या हक्कांचे चॅम्पियन करण्यासाठी त्यांनी काळजीपूर्वक पुनर्रचना केली.

बौद्ध धर्माबद्दलचे त्यांचे आकर्षण हे तर्कहीनतेच्या अनुपस्थितीत आणि त्याच्या दृढ नैतिक पायामध्ये होते. त्यांनी बौद्ध धर्माला “धर्मनिरपेक्ष” शक्ती म्हणून पाहिले, जे तपस्वी माघार घेण्याऐवजी मुक्ती कृतीवर आधारित होते. त्यांनी बौद्ध धर्माला प्रज्ञा (समज) आणि करुणा (करुणा) मध्ये आधारलेली शक्ती म्हणून पाहिले, असा युक्तिवाद केला की आधुनिक वैज्ञानिक भावना आणि लोकशाही मूल्यांशी सुसंगत असलेली ही एकमेव धार्मिक चौकट आहे. आंबेडकरांचा असा विश्वास होता की “माणसाच्या मनाच्या सुधारणेशिवाय जगाची सुधारणा होऊ शकत नाही,” असे त्यांना वाटले की बौद्ध धर्म हाताळण्यासाठी अद्वितीयपणे सज्ज आहे. तरीही, बाबासाहेब डॉ. आंबेडकरांनी बौद्ध धर्माचा केवळ पारंपारिक स्वरूपात स्वीकार केला नाही तर त्याचा पुनर्व्याख्या केला. त्याचे सूत्रीकरण, ज्याचे अनेकदा नवयन किंवा “नवीन वाहन” म्हणून वर्णन केले जाते, ते धम्माचा मूळ नैतिक हेतू म्हणून जे पाहिले ते पुनर्प्राप्त करण्याचा प्रयत्न केला. आधिभौतिक अनुमानापासून दूर आणि मानव या जगात दुःखावर मात कशी करू शकतो या व्यावहारिक प्रश्नाकडे त्यांनी लक्ष केंद्रित केले. “बुद्ध आणि त्यांचा धम्म” या त्यांच्या मुख्य कार्यात, त्यांनी करुणा आणि अन्यायाचे निर्मूलन यावर केंद्रित जीवनाचा मार्ग म्हणून मार्गाची पुनर्व्याख्या केली.

या पुनर्रचनेत, कर्म आणि पुनर्जन्म यांसारख्या संकल्पनांची नैतिक दृष्टीने पुनर्रचना करण्यात आली, ती नियतीवादाची साधने म्हणून नव्हे तर मानवी कृती आणि जबाबदारीचे प्रतिबिंब म्हणून. त्यांनी पुनर्जन्माचा पारंपारिक निर्धारवादी दृष्टिकोन स्पष्टपणे नाकारला आणि असे नमूद केले की अशा कल्पना “माणसांना गुलाम बनवण्याखेरीज इतर कोणत्याही उद्देशाने काम करत नाहीत.” कर्मकांड आणि कट्टरता काढून टाकून, त्यांनी परंपरावाद्यांना एका मूलगामी, तर्कसंगत दृष्टिकोनाने आव्हान दिले ज्यामध्ये देव किंवा कायमस्वरूपी तत्त्वभौतिक घटकांना स्थान नाही. त्याऐवजी, “अनेकांचे सुख आणि कल्याण” (बहुजन हिताय बहुजन सुखाया) या लोकशाही निकषाचा वापर करून त्यांनी नैतिकतेला केंद्रस्थानी ठेवले.

या पुनर्व्याख्याचे महत्त्व 14 ऑक्टोबर 1956 रोजी नागपुर येथे झालेल्या सामूहिक धार्मिक दत्तकांच्या वेळी दिसून आले. आधुनिक इतिहासातील सर्वात मोठ्या संघटित धर्म अंगीकारांपैकी एक म्हणून, बाबासाहेब डॉ. आंबेडकर यांच्यासमवेत सुमारे 500,000 व्यक्तींनी बौद्ध धर्म स्वीकारला. ही केवळ आध्यात्मिक कृती नव्हती; हे प्रतिष्ठेचे सामूहिक प्रतिपादन आणि “जातीय गुलामगिरी” चा राजकीय त्याग होता. सहभागींनी बौद्ध धर्माच्या पारंपारिक थ्री ज्वेल्समध्ये एक नवीन “सारण” जोडले, “भीम सरणा गच्छामी” (मी आंबेडकरांकडे आश्रयासाठी जातो) अशी प्रतिज्ञा करून, बोधिसत्व म्हणून त्यांची भूमिका स्वीकारली ज्याने त्यांचा भविष्यातील मार्ग उजळला.

या परिवर्तनाचे परिणाम प्रतीकात्मकतेपुरते मर्यादित नव्हते. त्याच्या कृतींमुळे सामाजिक आणि आर्थिक बदलासाठी नवीन परिस्थिती निर्माण झाली. विद्वानांनी नमूद केले आहे की यामुळे आत्म-मूल्य आणि सामूहिक आत्मविश्वास, माणुसकी (मानवता आणि स्वत: ची मूल्य) ची भावना वाढली जी त्यांना हजारो वर्षांपासून नाकारली गेली होती. या नवीन प्रतिष्ठेचे मूर्त परिणाम झाले, विशेषत: ग्रामीण खेड्यांमध्ये जेथे जाती-हिंदूंचा अत्याचार सर्वाधिक जाणवत होता. बाबासाहेब आंबेडकरांचे बौद्ध धर्माचे विवेचन देखील परंपरा आणि आधुनिकता यांच्यातील संबंधाचा एक महत्त्वाचा दृष्टीकोन देते. तथापि, बौद्ध धर्माकडे त्यांची वाटचाल समजून घेण्यासाठी, एखाद्याने त्यांच्या व्यापक राजकीय परिदृश्याच्या टीकाकडे देखील पाहिले पाहिजे. ते काँग्रेसच्या नेतृत्वाखालील स्वातंत्र्यलढ्यावर अत्यंत टीका करत होते आणि त्यांनी असा दावा केला होता की हे मूलत: “जहाजदार आणि शहरी भांडवलदार” या वर्गाचे प्रतिनिधित्व करते जे सत्तेसाठी वसाहतवादी राज्यकर्त्यांशी सौदेबाजीवर अवलंबून होते. त्यांनी जातिव्यवस्थेद्वारे चालवलेला “हिंदू साम्राज्यवाद” हा ब्रिटीश राजवटीपेक्षा अधिक दुष्ट शक्ती म्हणून पाहिला.

बाबासाहेब आंबेडकरांचा बुद्धिवाद हा पाश्चात्य धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्माशी पृष्ठभागावरचा संबंध आहे, तर त्यांचे नवयन हे राजकीय धर्मशास्त्र राहिले आहे. पाश्चात्य विचारसरणीच्या व्यक्तिवादी फोकसच्या विपरीत, आंबेडकरांचा प्रकल्प एक “सामाजिक गॉस्पेल” होता ज्याचा उद्देश पद्धतशीर दडपशाही नष्ट करणे होता. पश्चिमेतील धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म बहुतेकदा सजगता आणि मानसिक अंतर्दृष्टीवर लक्ष केंद्रित करतो, परंतु काहीवेळा तो खूप व्यक्तिवादी असल्याबद्दल टीका केली जाते. बाबासाहेब आंबेडकरांचे नवयन हे बौद्ध धर्माचा पुनर्वापर करण्याचे एक साधन म्हणून व्यवस्थात्मक दु:खांचा सामना करण्याचे साधन प्रदान करते. “धर्म हा अर्थशास्त्राच्या हृदयाला स्पर्श करण्यासाठी बनवला गेला पाहिजे आणि त्याला नैतिक मान्यता दिली गेली पाहिजे” असा त्यांनी प्रसिद्धपणे आग्रह धरला.

बाबासाहेब डॉ. आंबेडकरांचे बौद्ध धर्माकडे वळणे ही एक वेगळी कृती नव्हती तर पुनर्रचनेच्या मोठ्या बौद्धिक आणि नैतिक प्रकल्पाचा भाग होता. अर्थपूर्ण सामाजिक परिवर्तन बाहेरून येण्याची गरज नाही, हे त्यांनी दाखवून दिले; वारशाने मिळालेल्या कल्पनांसह गंभीर सहभागातून ते आतून बाहेर येऊ शकते. त्यांचे कार्य असे सूचित करते की परंपरेचे कठोरपणे पालन केले जाऊ नये, तर न्याय आणि करुणेच्या दृष्टीकोनातून तपासले पाहिजे. मृत्यूपूर्वी ते केवळ 7 आठवडे बौद्ध होते, तरीही त्यांनी धम्माचा प्रचार करण्यासाठी अनेकांचा दावा करण्यापेक्षा अधिक केले. काही निरीक्षक त्यांचे वर्णन “आधुनिक अशोक” म्हणून करतात, तर आंबेडकरांचा वारसा वेगळा आहे. ते केवळ विद्यमान श्रद्धेचे संरक्षण करण्यासाठी नव्हे तर आधुनिक सामाजिक न्यायाची ब्लू प्रिंट म्हणून धम्म पुन्हा अभियांत्रिकी करण्यासाठी उभे आहेत. सन्मान आणि समानता टिकवून ठेवण्यासाठी समाजाच्या नैतिक पायाला पुन्हा आकार देण्याचा त्यांचा वारसा आहे. तो प्रकल्प अपूर्ण राहिला आहे, आणि म्हणून, वर्तमानाशी सखोलपणे संबंधित आहे.

• प्रा.संतश्री धुलीपुडी पंडित या जेएनयूच्या कुलगुरू आहेत.