हिंदू पुनरुज्जीवन, सुधारणा सभ्यता आत्मविश्वास पुनर्प्राप्त करण्यात मदत करतात

8

आधुनिक भारतीय बौद्धिक जीवनातील सर्वात सततच्या विकृतींपैकी एक म्हणजे हिंदू पुनरुज्जीवनवादाचे प्रतिगामी किंवा विद्रोही असे चित्रण, आधुनिक क्रांतिकारी राजकारणाची प्रतिमा आहे जी चीड किंवा बहिष्कारावर चालते. ही मांडणी आकस्मिक नाही, परंतु उधार घेतलेल्या श्रेणींमधून भारताचे वाचन करण्याच्या दीर्घ औपनिवेशिक आणि उत्तर-औपनिवेशिक सवयीचा परिणाम आहे, जेथे पुनर्प्राप्ती प्रतिगमन म्हणून चुकीची आहे आणि स्मरणशक्तीला सुधारणावाद असे लेबल दिले जाते. 19व्या आणि 20व्या शतकाच्या पूर्वार्धात हिंदू पुनरुज्जीवनवाद हे आधुनिक क्रांतिकारी अर्थाने बंड नव्हते. ते वैचारिक अमूर्ततेने बदलण्याचा आदेश फाडून टाकण्याबद्दल नव्हता. त्याऐवजी, ते स्वतःच्या बौद्धिक आणि नैतिक संसाधनांपासून पद्धतशीरपणे डिस्कनेक्ट केलेल्या सभ्यतेची ओळख, समजून घेणे आणि साकार करण्याबद्दल होते. ते एक फलदायी प्रबोधन होते, विध्वंसक वियोग नव्हे.

हे समजून घेण्यासाठी, प्रथम भारताच्या आधुनिक चेतनेची सुरुवात वसाहतवादी राजवटीतच झाली, ही आळशी समजूत सोडली पाहिजे. ते गृहीतक स्वतः वसाहतवादी आहे. कारण असे गृहीत धरले जाते की भारताने इतिहासात प्रवेश केला तेव्हाच तो युरोपियन अभिलेखागारात नोंदवला गेला आणि त्यापूर्वीच्या सर्व गोष्टी एकतर स्थिर परंपरा किंवा धार्मिक अंधश्रद्धा होत्या. अशाप्रकारे आदि शंकराचार्यांसारख्या व्यक्तिरेखा हळूहळू तळटीपांमध्ये कमी केल्या गेल्या, धार्मिक रीतीने मान्य केल्या गेल्या, पण बौद्धिकदृष्ट्या पुसल्या गेल्या, स्वातंत्र्यानंतरही आणि हिंदू सुधारक आणि आधुनिकीकरणकर्त्यांना नकारात्मक दिसले.

शंकराचार्यांची भूमिका केवळ धर्मशास्त्रीय नव्हती हे आपण समजून घेतले पाहिजे. परंतु एकापेक्षा जास्त मार्गांनी, त्याचे हस्तक्षेप सभ्य होते. त्यांनी तात्विक वादविवाद पद्धतशीर केले, विखुरलेल्या बौद्धिक परंपरा पुन्हा जोडल्या आणि मठवासी नेटवर्कद्वारे ज्ञान संस्थात्मक केले जे शिक्षण, शिस्त आणि सामाजिक एकसंधतेचे केंद्र म्हणून दुप्पट झाले. आज अनेकदा व्यंगचित्र रेखाटलेले आखारे या सभ्यतात्मक वास्तुकलेचा भाग होते, अशा जागा जिथे तपस्वी संयम आणि सांसारिक जबाबदारी एकत्र होते. ती स्मृती हरवली नाही पण जाणीवपूर्वक दडपली गेली.

वसाहतवादी इतिहासलेखनाला इथे दोष द्यावा लागेल. स्वातंत्र्यानंतर डाव्या बौद्धिक परंपरांनी त्याचे आज्ञाधारकपणे पालन केले कारण त्यांनी भारतीय सभ्यतेला समजून घेण्याच्या संसाधनाऐवजी व्यवस्थापित करण्याची समस्या मानली. भारताला पाश्चात्य आधुनिकतेतून मुक्तीची वाट पाहणारा, जात, पंथ, अंधश्रद्धा या तुकड्यांचा समाज म्हणून मांडण्यात आला. हिंदू पुनरुत्थानवाद अशा प्रकारे सांस्कृतिक विसंगतीला नैसर्गिक प्रतिसाद न देता धोकादायक विचलन म्हणून तयार केले गेले.

तरीही, जर आपण 19 व्या शतकाकडे पाहिले तर ते आपल्याला एक वेगळी कथा सांगते. दयानंद सरस्वती (12 फेब्रुवारी, 1824-ऑक्टोबर 30, 1883), हे त्यांच्या काळातील महत्त्वाचे धार्मिक नेते होते. वैदिक परंपरेतील हिंदू सुधारणा चळवळ आर्य समाजाचे संस्थापक म्हणून ते प्रसिद्ध आहेत. त्यांनी सत्य, वैदिक शहाणपण आणि सामाजिक उत्थान यांचा पुरस्कार केला. त्यांचे समतेचे आदर्श पुढील पिढ्यांना प्रेरणा देतील.

ही सुधारणावादी ऊर्जा बंगालपुरती मर्यादित राहिली नाही आणि ती संपूर्ण भारतभर चांगलीच फिरली. भारताची राजकीय जागा जसजशी रुंदावत गेली, तसतसे ते प्रवास करत गेले आणि जुळवून घेत गेले. सांस्कृतिक जाणीवेचे सामाजिक आणि राजकीय एकत्रीकरणात रूपांतर करण्यासाठी महाराष्ट्र आणि पंजाब महत्त्वपूर्ण ठरले. इथेच लाल-बाल-पाल या त्रिकुटाचे महत्त्व केंद्रस्थानी होते, ते आंदोलनासाठी आंदोलक म्हणून नव्हे, तर सार्वजनिक जीवनातील पुनरुज्जीवनाचे व्याख्याते म्हणून.

बाळ गंगाधर टिळकांना समजले की समाज केवळ अमूर्त अधिकारांनी एकत्रित होत नाही. गणेश उत्सव आणि शिवाजीवर त्यांचा भर हा सांप्रदायिक नाट्यशास्त्र नव्हता तर भारत आणि भारतीयांना त्या वेळी आवश्यक असलेल्या सांस्कृतिक अध्यापनाचा भाग होता. तो अशा समाजात ऐतिहासिक सातत्य पुनर्संचयित करत होता ज्याला आपल्या भूतकाळाकडे लाजीरवाणी म्हणून पाहण्यासाठी प्रशिक्षित केले गेले होते. त्याचप्रमाणे बिपिन चंद्र पाल यांनी बंगालच्या पुनरुज्जीवनवादी आचारसंहितेला राष्ट्रवादी प्रवचनात आणले आणि स्वाभिमान ही स्वातंत्र्याची पूर्वअट आहे असा आग्रह धरला. लाला लजपत राय यांनी, पंजाबच्या सुधारणावादी परंतु ठाम परंपरेतून चित्र काढत, हिंदू एकता बहिष्कार म्हणून नव्हे तर वाढत्या स्पर्धात्मक राजकीय वातावरणात सुसंगतता म्हणून व्यक्त केली. एकत्रितपणे, लाल-बाल-पाल अशा टप्प्याचे प्रतिनिधित्व करतात जिथे हिंदू पुनरुज्जीवनवाद नागरी आत्मविश्वासात परिपक्व झाला.

हे द्वेषाचे राजकारण नव्हते. तो सांस्कृतिकदृष्ट्या पुसून टाकण्याचा नकार होता. ही वसाहतवादी व्यवस्थेला दिलेली प्रतिक्रिया होती ज्याने स्वतःला तटस्थ म्हणून सादर करताना सक्रियपणे समाजाचे तुकडे केले.

औपनिवेशिक राजवटीत राजकीय प्रतिनिधित्व कठोर झाल्यामुळे, सुधारणावादी चेतनेने अनिवार्यपणे संघटनात्मक अभिव्यक्ती शोधली.

येथेच नंतरचे आकडे समोर येतात. विनायक दामोदर सावरकर आणि श्यामा प्रसाद मुखर्जी यांनी हिंदू चेतनेचा शोध लावला नाही, परंतु त्यांना प्रदीर्घ सभ्यतावादी वादाचा वारसा लाभला आणि त्याला धारदार राजकीय अभिव्यक्ती दिली. त्यांचे हस्तक्षेप सततचा भाग म्हणून वाचले पाहिजेत. डाव्या इतिहासलेखनाने सातत्याने जे काही केले आहे ते म्हणजे या संपूर्ण सभ्यतेच्या चापला त्याच्या सर्वात राजकीयदृष्ट्या गैरसोयीच्या टोकांमध्ये कोलमडून टाकणे, त्यापूर्वीच्या बौद्धिक श्रमांना बाजूला सारणे. याचा परिणाम असा भारत आहे की जणू तो अचानक जागे झाला आहे, प्रथम वसाहतवादाकडे, नंतर स्वातंत्र्याकडे, स्मृतीविना, सातत्य नसलेला, वारसा नसलेला.

म्हणूनच आज, 20 व्या शतकातील सभ्यतावादी प्रयत्नांची आठवण करून देण्याच्या कृतीलाही अचानक अराजकता म्हणून लेबल केले जाते. हिंदू पुनरुत्थानवादाबद्दल बोलणे हे आक्रमक मानले जाते. आखाडे, अध्यात्मिक नेटवर्क किंवा सांस्कृतिक चिन्हे आठवणे हे वैचारिक चिथावणी म्हणून मानले जाते. अशा चिंतनातून निर्माण होणारा सखोल प्रश्न हा आहे की एखाद्या सभ्यतेला लक्षात ठेवण्याची गरज का भासते. हा एक प्रश्न आहे जो या विषयावर संतप्त वादविवाद असूनही क्वचितच विचारला जातो.

आम्ही अनेकदा या मानसिकतेला बळी पडतो कारण वसाहतींच्या श्रेणींनी आम्हाला स्वतःवर अविश्वास ठेवण्याचे प्रशिक्षण दिले आहे. उत्तर-वसाहतवादी बौद्धिक निष्ठेने प्रगतीच्या नावाखाली अविश्वास कायम राहील याची खात्री केली. कालांतराने, भारतीय संस्कृतीचा नेहमीच अविभाज्य घटक असलेल्या टीकेची जागा निंदकतेने घेतली आणि सुधारणा ही केवळ औपचारिकता मानली गेली. परंतु अशा त्रुटींचे परिणाम आहेत. अल्गोरिदम-चालित आक्रोश, वैचारिक युद्ध आणि अथक चुकीच्या माहितीच्या वेगवान जगात, अंतर्गत कंपास नसलेला समाज सहज शिकार बनतो.

तांत्रिक व्यत्यय आणि कथनात्मक युद्धासाठी सर्वोत्तम उत्तर, एकमेव उत्तर नसल्यास, सभ्यता स्पष्टता आहे. भारताला ही स्पष्टता त्याच्या वारशाने मिळालेली मूल्ये, सातत्यात रुजलेली बहुलतावाद, आपुलकीवर आधारित टीका आणि खंडित न होता सुधारणांमध्ये आहे. शोकांतिका अशी नाही की ही मूल्ये लढवली जातात, कारण आपल्याला माहित आहे की, विवेकपूर्ण आणि जबाबदारीने काम केल्यास स्पर्धा निरोगी असते. त्याऐवजी, शोकांतिका अशी राहिली आहे की भारताच्या जिवंत वास्तवाशी फारसा संबंध नसलेल्या वैचारिक निष्ठेच्या सेवेत अनेकदा व्यंगचित्र काढले जातात, विरोध केला जातो किंवा काढून टाकला जातो.

जर भारत अमृत काल किंवा भारतीय शतकाच्या कल्पनेबद्दल गंभीर असेल, तर त्याला हा बौद्धिक स्किझोफ्रेनिया परवडणार नाही, जिथे तो सांस्कृतिक माफी मागून आर्थिकदृष्ट्या आत्मविश्वास साजरा करत राहतो. आपल्या भूतकाळाबद्दल अनिश्चित असलेली सभ्यता कथनांना शस्त्रे बनविणाऱ्या जगात विवेकी राहू शकत नाही. पुढे जाण्याचा मार्ग नकार किंवा कट्टरता नाही तर प्रामाणिक ओळख आहे. हिंदू पुनरुत्थानवाद हा द्वेषाचा इतिहास नव्हता. ती कोण आहे याची आठवण करून देणारी ही एक सभ्यता होती, जेणेकरुन ती कोण बनू इच्छिते हे मुक्तपणे ठरवू शकेल. जोपर्यंत आपण ते स्वीकारत नाही तोपर्यंत आपण स्मरणशक्तीला धोक्याची आणि आत्मविश्वासाला अराजकता मानत राहू. आणि हा गोंधळ फक्त त्यांनाच होतो ज्यांना भारताचा फायदा होतो. कारण त्याचा सामना करू या, आपल्या भूतकाळातील आणि आपल्या सभ्यतेचा असा गोंधळ किंवा संकोच भारताची किंवा कोणत्याही भारतीयाची सेवा करत नाही.