लोकप्रिय संस्कृती आम्हाला ‘या क्षणी जगण्याची’ उद्युक्त करते. पण याचा खरोखर काय अर्थ आहे? बर्‍याचदा, तो गुंतण्याचा परवाना बनतो. परंतु भोगामुळे केवळ अधिक लालसा आणि अधिक गोंधळ होतो.
आयुष्य आपल्या नियंत्रणापलीकडे उलगडते. आम्ही आमचे लिंग, जन्मस्थान किंवा आगमनाचा वेळ निवडत नाही. आपण प्रत्येक गोष्टीवर नियंत्रण ठेवतो असा विश्वास सांत्वनदायक आहे, परंतु खोटा आहे. एक दुःखद अपघात, जिथे बरेच लोक गमावले गेले, आम्हाला याची आठवण करून देते. आपल्याकडे खरोखर जे आहे ते प्रत्येक क्षणी योग्य आणि स्पष्टपणे कार्य करण्याची संधी आहे.
गीतेमध्ये श्री कृष्णा म्हणते त्याप्रमाणे, गुनेह गुनेयू वरतंते – गुण (निसर्गाचे पद्धती) गुणांवर कार्य करतात; वैयक्तिक कर्तव्याची कल्पना आहे. वास्तविक स्वातंत्र्य नियंत्रणाने नव्हे तर स्पष्टतेसह सुरू होते.
हे निष्क्रियता किंवा प्राणघातकता सूचित करत नाही. याचा अर्थ भ्रम न करता जगणे. आम्ही भीती, सवय किंवा अहंकाराने कार्य करत नाही, परंतु परिस्थितीला प्रत्यक्षात आवश्यक असलेल्या गोष्टींवरून कार्य करतो. कृती जबाबदारीत असणे आवश्यक आहे, सांत्वनाची आवश्यकता नाही.
लक्ष देण्याचा खरा अर्थ
लोकप्रिय संस्कृती आपल्याला “या क्षणी जगण्यासाठी” उद्युक्त करते. पण याचा खरोखर काय अर्थ आहे? बर्‍याचदा, तो गुंतण्याचा परवाना बनतो. परंतु भोगामुळे केवळ अधिक लालसा आणि अधिक गोंधळ होतो.
लक्ष देणे म्हणजे आनंदात सुटणे नाही; खरं तर ते कायम राहिले पाहिजे. आपल्या आसपास आणि आसपास काय घडत आहे हे स्पष्टपणे पाहणे आहे. लक्षवेधी जीवन हे सतत उत्तेजनाचे नसते, तर प्रामाणिकपणाचे असते. हे मोहक नाही, परंतु ते विवेकबुद्धी पुनर्संचयित आहे.
सत्यतेसाठी आपण चुकीची आवेग थांबविणे आवश्यक आहे. लक्षवेधी जीवन नैसर्गिकरित्या आपल्याबरोबर जबाबदारी आणि संयम आणते – संयम म्हणून नव्हे तर स्पष्टतेचे प्रतिबिंब म्हणून. ”
माहितीमध्ये बुडणे, विवेक गमावणे
आम्ही बाजारात काहीतरी खरेदी करण्यापूर्वी गुणवत्ता तपासतो. परंतु ऑनलाइन, आम्ही जे काही आपल्या डोळ्यास पकडतो ते स्वीकारतो आणि अग्रेषित करतो. षड्यंत्र, अर्धा बेक्ड अंकशास्त्र, अगदी खोटे विमान क्रॅश फुटेज आमच्या पडद्यावर पूर करतात. अशा प्रकारच्या प्रतिक्रिया या शोकांतिकेच्या पीडितांचा सन्मान करत नाहीत; ते केवळ उत्तेजनासाठी आमचे व्यसन देतात.
अल्गोरिदमचा आवाज, सत्य नाही. पण सत्य अनेकदा शांत असते. विवेकबुद्धी हा एक ट्रेंड नाही; हे प्रभावापासून स्वातंत्र्य आहे. आपण जे बनता ते आपण मानसिकरित्या काय वापरता. जर तुमची विचारसरणी तुमची स्वतःची नसेल तर ती दुसर्‍याचे साधन आहे.
हे एकापेक्षा जास्त विमान क्रॅश आहे. आपल्या दैनंदिन सवयी काय प्रकट करतात, आम्ही अगदी शोकांतिका सामग्रीमध्ये कसे बदलतो याबद्दल आहे. आम्ही स्क्रोल, सामायिक, प्रतिक्रिया आणि अस्पृश्य राहतो. तीच खरी तोटा आहे.
शोकांतिकेपासून शिकणे, त्यातून सुटत नाही
विमान क्रॅशसारख्या शोकांतिकेने आम्हाला प्रतिबिंबित केले पाहिजे. हे केवळ विमान वाहतुकीबद्दलच नव्हे तर आपण आपली शहरे कशी तयार करतो, सोयीसाठी सुरक्षिततेचे वजन कसे करतो आणि आम्ही स्पष्टतेकडे किती खोलवर दुर्लक्ष करतो याबद्दल त्वरित प्रश्न उपस्थित करते.
उष्णता हवेची घनता कमी करते, लिफ्ट कमी करते. विमानतळाजवळील शहरी विकासामुळे पक्षी धावपट्टीच्या जवळ आणतात. टेकऑफ, सर्वात धोकादायक टप्प्यात विमाने त्यांचे सर्वात जास्त इंधन भार ठेवतात. तरीही आम्ही विमानतळाच्या भिंतींवर रुग्णालये आणि घरे बांधतो.
अहमदाबादच्या विमानाने मध्य-हवेचा स्फोट झाला नाही. त्याने कुठेतरी उतरण्याचा प्रयत्न केला, परंतु दाट पॅक केलेल्या सेटलमेंटमध्ये क्रॅश झाला. जर तेथे खुले मैदान असते, तर बरेच लोक वाचू शकले असते. काही देश अशा आकस्मिकतेची तयारी करतात. येथे, आम्ही अतिक्रमण सामान्य करतो आणि उशीर होईपर्यंत त्याचे परिणाम दुर्लक्ष करतो.
हे फक्त एका क्रॅशचे नाही. हे एका सखोल नमुन्याबद्दल आहे – आम्ही बिघडलेले कार्य कसे सामान्य करतो, ज्ञात जोखमींकडे दुर्लक्ष करतो आणि आपत्ती येते तेव्हा आश्चर्यचकित होतो.
शहर आपल्याबद्दल काय सांगते
विमानतळांच्या पुढील रुग्णालये आणि घरे केवळ त्रुटींचे नियोजन करत नाहीत; ते एक सखोल नैतिक अपयश प्रतिबिंबित करतात – नफ्यापेक्षा विवेकबुद्धीला प्राधान्य देण्यास नकार. विमानाचा आवाज 120 डेसिबलपर्यंत पोहोचतो, जो सुनावणीचे नुकसान, रुग्णांना त्रास देण्यासाठी आणि अस्वस्थ करण्यासाठी पुरेसे आहे. तरीही, आम्ही विमानतळाच्या जवळ आणि जवळ बांधत राहतो.
जास्त लोकसंख्या विवेक कमी करते. भ्रष्टाचार अकल्पनीय आहे. मार्गदर्शक तत्त्वे अस्तित्त्वात आहेत, परंतु ते धूळ गोळा करतात. क्रॅश झोनमध्ये कोणत्या प्रकारची प्रणाली शाळा, आयसीयू वॉर्ड आणि वृद्ध-वयातील घरांना परवानगी देते?
आम्ही जेट्स ओव्हरहेडवर ओरडताना पाहतो आणि त्यास सामान्य म्हणतो. आम्ही “लवचिकता” साजरा करतो, जेव्हा बर्‍याचदा फक्त असहायता शिकली जाते. शहर आपल्या लोकांना प्रतिबिंबित करते. आणि जेव्हा शहर विवेकबुद्धीने वैर होते, तेव्हा लोक शांतपणे त्याच्या सावलीत त्रास देतात.
कोणताही समाज प्रगती करू शकत नाही जो संयम विसरतो – ऐतिहासिक, पर्यावरणीय किंवा मानसशास्त्रीय. आयुष्य स्वतःच नाजूक, भडकलेले आणि अराजक होईपर्यंत आम्ही कमी मध्ये अधिक क्रॅम करतो.
वास्तविक सुधारणा सुरू होते
विमानचालन, आरोग्य सेवा किंवा कारभारात असो, प्रत्येक दृश्यमान अपयशाचे एक लपविलेले कारण आहे: स्पष्टतेची अनुपस्थिती. आम्ही रोगाकडे न पाहता लक्षणे ठोकत आहोत.
आम्ही कोणत्या प्रकारच्या संस्था त्यांना प्रशिक्षण देतात किंवा दबाव आणतात हे विचारून आम्ही – पायलट्स, अभियंता, रहदारी नियंत्रक या व्यक्तींना दोष देतो. आम्ही न विचारता सुधारणांबद्दल बोलतो: कोणत्या प्रकारचे मनाने ही प्रणाली तयार केली? आणि कोणत्या प्रकारचे मन ते बदलेल?
भारताला जे आवश्यक आहे ते अधिक घोषणा नाही तर अधिक गांभीर्य आहे. अधिक आक्रोश नाही, परंतु अधिक आत्म-तपासणी. केवळ अभ्यासक्रमच नव्हे तर विचार शिकवणार्‍या शाळा. जे नेते प्रश्न विचारू शकतात, केवळ वचन देत नाहीत. जे नागरिक विराम देऊ शकतात, फक्त प्रतिक्रिया देतात.
आपण एकतर स्पष्टतेसह जगता किंवा आपण गोंधळात राहता. एक मार्ग सुसंवाद साधतो; दुसरा, डिसऑर्डर करण्यासाठी. त्याचे परिणाम अपघाती नाहीत, ते नियम पाळतात. जेव्हा अंतर्गत स्पष्टता असते तेव्हा बाह्य जग स्थिरता प्रतिबिंबित करते. जेव्हा स्पष्टता अनुपस्थित असेल तेव्हा कोसळणे अपरिहार्य आहे.
खरा आरसा: स्वतःचा सामना करत आहे
जेव्हा क्रॅश झाला तेव्हा बर्‍याच जणांना मदतीसाठी घाई केली नाही; ते रेकॉर्ड करण्यासाठी धावले. हे आपल्याला सांगते की वास्तविक संकट कोठे आहे, आकाशात नव्हे तर मनात. फोन कॅमेर्‍याने मदतीचा हात बदलला आहे.
जेव्हा दु: ख सामग्री बनते आणि वेदना एक रील बनते, तेव्हा ते आपल्याबद्दल काय म्हणते? जेव्हा आपण तोटासह बसू शकत नाही, तेव्हा आम्ही त्यास कामगिरीमध्ये बदलतो. तो प्रतिसाद नैसर्गिक नाही; हे डिसेन्सिटायझेशन प्रतिबिंबित करते. अंतर्गत मृततेचे लक्षण.
या मृत्यूपासून पुढे जाण्यासाठी आपण विचारले पाहिजे: आपले वर्तन कशामुळे होते? आम्ही क्लिक आणि पोस्ट केल्यावर आपण काय पाठलाग करतो, अगदी दु: खाच्या वेळीही? जोपर्यंत आम्हाला हे समजत नाही तोपर्यंत आम्ही नवीन हॅशटॅगसह समान नमुन्यांची पुनरावृत्ती करत राहू.
मृत्यूची भीती तुम्हाला जागृत करू द्या
मृत्यूची भीती बाळगणे मानवी आहे. परंतु आपण अमर आहोत असे जगणे म्हणजे ते भ्रम आहे. आम्ही मालमत्ता गोळा करतो, विमा तयार करतो आणि विचलितांचा पाठलाग करतो जसे की वेळ आपल्याला सापडणार नाही. पण वेळ कधीही विसरत नाही.
आयुष्य लक्षपूर्वक जगले तर थोडी दु: ख होते. खरा प्रश्न असा नाही की मृत्यू कधी येईल, परंतु आपण आज कसे जगत आहोत. मृतांसाठी मेणबत्त्या पेटविणे म्हणजे जर आपण आंधळेपणाने चालत राहिलो तर.
विचारा: जर मी त्या विमानात असतो तर मी प्रामाणिकपणाने जगलो असतो का? मी कोणत्या गोष्टींसाठी अधिक काळजी घेतली असते आणि काय प्रभावित करते? मी माझा वेळ वास्तविक आहे, जे जोरात नाही तर काय दिले असते? हे प्रश्न बदलण्यास प्रारंभ करण्यासाठी पुरेसे आहेत.
ही आणखी एक उत्तीर्ण कथा होऊ देऊ नका. हीच क्रॅक होऊ द्या ज्याद्वारे जबाबदारी आत प्रवेश करते – भीतीपोटी नव्हे तर समजूतदारपणामुळे. कारण जीवन, प्रामाणिकपणे पाहिले जाते तेव्हा सवयीपेक्षा जास्त मागणी करते – ते प्रामाणिकपणासाठी विचारते.
(आचार्यप्रशंत, वेदांतता आणि तत्वज्ञानी, एक लेखक, स्तंभलेखक आणि प्रशांतदवैत फाउंडेशनचे संस्थापक आहेत. आयआयटी दिल्ली माजी विद्यार्थी संघटनेचा ओसीएनडी पुरस्कार, पेटा यांनी सर्वाधिक प्रभावशाली शाकाहारी पुरस्कार प्राप्त केला आहे आणि ग्रीन सोसायटीने भारताचा सर्वाधिक परिणामकारक पर्यावरण पुरस्कार प्राप्त केला आहे)
Source link
