टिळकची ‘गीता रहस्या’ अजूनही संबंधित आहे

16

१ 190 ०8 ते १ 14 १ between दरम्यान मंडाले येथे तुरुंगवास भोगलेल्या बाल गंगाधर टिळक यांच्या “श्रीमध भगवद्गी रहस्या” ही केवळ वैयक्तिक बौद्धिक श्रमांची कृती नव्हती तर भाराट्या जाणीवांच्या कायाकल्पासाठी तातडीने हस्तक्षेप होता. टिळक यांचा असा विश्वास होता की केवळ राजकीय संघर्ष किंवा घटनात्मक सुधारणांद्वारे भारताचे स्वातंत्र्य मिळू शकत नाही, परंतु सभ्यतेच्या मनाचे एक शेजारी शेजारी पुन्हा जागृत करणे आवश्यक होते. अशा अर्थाने, टिळकसाठी भगवद्गीतेची एक आवश्यक भूमिका होती. दूरवरुन पूजा करणे हे एक अवशेष नव्हते, तर जगण्याचा मजकूर, हेतूपूर्ण कृती, नैतिक स्पष्टता आणि मोठ्या समुदायासाठी सेवा यासाठी मॅन्युअल.

“गीता रहस्या” च्या मध्यभागी गीतेच्या मूळ शिक्षणाचे त्याचे धाडसी पुनर्विभाजन आहे: त्या जीवनाचे सर्वोच्च कॉलिंग म्हणजे निकालांना जोडल्याशिवाय एखाद्याचे कर्तव्य बजावणे. टिळक यांनी निशकम कर्मियोगाला जगातून तपस्वी माघार म्हणून नव्हे तर शिस्त व अलिप्तपणासह जीवनातील संघर्षात प्रवेश करण्याच्या आवाहनाच्या रूपात पाहिले. या अंतर्दृष्टीमुळे त्याच्या काळातील राष्ट्रवादी चळवळीमध्ये राजकीय निकड झाली; आज, विश्वास, नेतृत्व आणि उद्देशाच्या संकटाचा सामना करणा a ्या जगासाठी आज हे नैतिक निकड आहे. आयकेएस परंपरेत, दार्शनिक ग्रंथ वेळेत गोठलेले नाहीत.

बदलत्या युगांच्या गरजा भागविण्यासाठी ते पुनर्निर्मितीच्या अधीन आहेत. टिलकच्या कार्यात प्रबळ वाचनांना आव्हान देण्यासाठी आणि गीताला त्याच्या वयोगटातील आणि आपल्या आणि आपल्या वास्तूंच्या मुद्द्यांशी बोलण्यास मिमामसा फ्रेमवर्क सारख्या स्वदेशी व्याख्यात्मक पद्धतींचा वापर करून टिलकच्या कार्यामध्ये या परंपरेचे स्वरूप आहे.

कृतीसाठी तत्वज्ञान म्हणून निशकम कर्मियोगा

गीतेचे सार निशकम कर्मियोगामध्ये आहे, असे टिळक यांचे म्हणणे, स्वार्थी इच्छेविना कृती, थेट आदि शंकरासारख्या पूर्वीच्या भाष्यकारांनी लोकप्रिय केलेल्या निरीक्षणाच्या वाचनांना थेट आव्हान दिले, ज्यांनी कर्म सान्यासावर अधिक जोर दिला (कृतीचा त्याग). टिळकसाठी, कृष्णाने अर्जुनाच्या संदेशाचा हा चुकीचा अर्थ लावला होता. कुरुक्षेत्राचे रणांगण माघार घेण्याचे रूपक नव्हते; नीतिमान गुंतवणूकीसाठी हा एक टप्पा होता. टिळकने मिमामसा तत्त्वे लागू करून आपल्या प्रबंधासाठी तार्किक आणि अंतर्गत सुसंगत प्रकरण तयार केले.

त्यांनी असा युक्तिवाद केला की अलिप्तपणा ही मानसिक स्वभावाची बाब आहे, शारीरिक माघार नाही. त्याऐवजी, हे अशा स्थितीचे प्रतिनिधित्व करते जेथे एखाद्याने त्याच्या फळांवरील मालकीचा त्याग करून कृतीच्या बंधनकारक प्रभावांपासून मुक्त राहते. हे वाचन वसाहती भारतात खोलवर गुंफले गेले, जिथे राजकीय कार्यात त्वरित विजयाच्या निश्चिततेशिवाय चिकाटीची मागणी केली गेली. आजची प्रासंगिकता स्पष्ट आहे. आधुनिक जीवनात दृश्यमान परिणाम, तिमाही नफा, सोशल मीडिया गुंतवणूकी आणि द्रुत विजय बक्षिसे, परंतु सतत, तत्त्वनिष्ठ प्रयत्नांच्या दीर्घ कमानीचा क्वचितच सन्मान होतो.

लस संकोच लढणारे सार्वजनिक आरोग्य कर्मचारी असो, प्रतिकारशक्तीच्या सामन्यात सुधारणा करणा civil ्या नागरी सेवकाने किंवा एक नाजूक पर्यावरणीय प्रणालीचे पालनपोषण करणारे हवामान कार्यकर्ते, कर्मायोगीचे नीतिनियम सत्ता: सत्ता: विश्वासार्हतेने कार्य करा, स्कोअरबोर्डवर जाऊ द्या. टिळकच्या फ्रेमिंगमध्ये, ही निष्क्रियता नाही तर लवचीकपणा आहे. कर्मायोगी एखादे कॅथेड्रल बनवण्याच्या स्थिरतेसह कार्य करते, कारण त्यांना हे माहित आहे की त्यांना त्याचे पूर्णता कधीच दिसणार नाही कारण मूल्य टाळ्या म्हणून नव्हे तर मूल्य आहे.

अनेकवचनी समाजात धर्म

व्यापक भारतीय नॉलेज सिस्टम (आयकेएस) फ्रेमवर्कमध्ये, धर्म एक गतिशील आणि अनुकूली नैतिक कंपास म्हणून कार्य करते. हा केवळ वैयक्तिक कोड किंवा धार्मिक आदेश नाही तर वैयक्तिक जबाबदा .्या आणि सामूहिक कल्याण यांच्यात संतुलनाचे तत्त्व आहे. टिळक यांचे योगदान हे राष्ट्रवादी संदर्भासाठी या धर्माची लवचिकता पुन्हा सांगण्यासाठी होते. त्यांचा असा विश्वास होता की खरा धर्म विधीचे पालन किंवा जाती-आधारित कर्तव्यांपुरते मर्यादित नाही.

आणि हे संपूर्णपणे समुदायाच्या संरक्षण आणि भरभराटीपर्यंत देखील विस्तारित आहे. त्याच्या काळात याचा अर्थ असा होता की राष्ट्रीय चळवळीत भाग घेणे हे एक धर्माचे बंधन होते. डाव्या इतिहासकारांच्या कथेला विरोध म्हणून त्यांनी धर्माला एक अरुंद सांप्रदायिक जागतिक दृश्यास्पद केले नाही. त्याऐवजी, त्यांनी याला एकात्मिक शक्ती म्हणून मानले जे भारताच्या परंपरेच्या बहुगुणिततेला एक सामायिक नागरी नैतिकतेमध्ये सुसंवाद साधण्यास सक्षम आहे. हा दृष्टीकोन वेगवान तंत्रज्ञान परिवर्तन, आर्थिक असमानता वाढविणे आणि खोल सांस्कृतिक विविधता यांच्यात वाटाघाटी करणार्‍या 21 व्या शतकातील भारतशी संबंधित आहे.

आजचा धर्म म्हणजे डिजिटल गोपनीयतेचे रक्षण करणे, शिक्षणामध्ये न्याय्य प्रवेश सुनिश्चित करणे किंवा कृत्रिम बुद्धिमत्तेच्या नैतिक परिमाणांकडे लक्ष देणे असू शकते. नवीन संदर्भांशी जुळवून घेताना नैतिक अँकर टिकवून ठेवणे हे आव्हान आहे, टिलकने वसाहती राजकीय वास्तविकतेकडे लक्ष वेधण्यासाठी गिटाच्या शिकवणुकीवर रेखांकन करून दाखवून दिले. आयकेच्या दृष्टिकोनातून, अशी अनुकूलता सौम्य नसून खोल सातत्य आहे. धर्माची चैतन्य या क्षणाच्या गरजा भागविण्याच्या क्षमतेत आहे, तर कायमस्वरुपी तत्त्वांमध्ये रुजलेली उरली आहे, अगदी त्या नदीप्रमाणेच एक नदी समान नदी आहे.

टिळकने ही दृष्टी लोकसांग्रहाशी जोडली, गीतेची “जगाला एकत्र ठेवण्याची” संकल्पना. व्यावहारिक भाषेत, याचा अर्थ असा आहे की कोणत्याही कृती, धोरण किंवा निर्णयाचे उपाय म्हणजे ते सामूहिक स्थिरता आणि कल्याणमध्ये योगदान देते की नाही. आज आमच्या धोरणात्मकतेमध्ये या मानकांची तातडीने आवश्यक आहे, जिथे अल्प-मुदतीची कामगिरी बर्‍याचदा दीर्घकालीन सामाजिक आरोग्यास त्रास देते.

सांस्कृतिक एजन्सी पुन्हा हक्क सांगत आहे

तिलकाच्या सर्वात नाविन्यपूर्ण राजकीय रणनीतींपैकी एक सांस्कृतिक: गणेश चतुर्थी सारख्या धार्मिक सण आणि शिवाजी जयंतीसारख्या ऐतिहासिक स्मारकांना सार्वजनिक शिक्षण, सामाजिक ऐक्य आणि राजकीय गतिशीलतेच्या साधनांमध्ये रूपांतरित करणे.

आयकेएसमध्ये समजल्या गेलेल्या सांस्कृतिक एजन्सीमधील ही एक मास्टरक्लास होती, जी वारसा असलेल्या परंपरा जिवंत, सामाजिक फॅब्रिकला बळकट करणार्‍या सहभागात्मक जागा म्हणून सक्रिय करण्याची क्षमता आहे. असा दृष्टिकोन निर्जीव संरक्षणवाद आणि संस्कृतीच्या निंदनीय वस्तूंच्या तुलनेत अगदी भिन्न आहे. टिकाकसाठी, संस्कृती ही नागरी गुंतवणूकीसाठी आणि नैतिक सूचनांसाठी एक वाहन होती. हे सण सार्वजनिक चौकात ठेवून, त्यांनी त्यांना नवीन प्रासंगिकता दिली आणि राष्ट्रीय चेतना वाढविण्याच्या त्यांच्या भावनात्मक शक्तीचा उपयोग केला.

आमच्या डिजिटल युगाचा धडा स्पष्ट आहे: अर्थपूर्ण सहभागास आमंत्रित करणारे सांस्कृतिक प्रकार अल्गोरिदम-चालित माध्यमांच्या वेगळ्या आणि ध्रुवीकरण प्रभावांचा प्रतिकार करू शकतात. याचा अर्थ असा नाही की केवळ जुन्या पद्धतींमध्ये बदल न करता पुनरुज्जीवित करणे, परंतु आजच्या समस्यांकडे लक्ष वेधण्यासाठी त्यांचा पुन्हा अर्थ लावणे, टिलकने गीतेचा पुन्हा अर्थ लावला. आधुनिक संदर्भांमध्ये, सांस्कृतिक एजन्सीला पुन्हा हक्क सांगणे म्हणजे स्वदेशी पर्यावरणीय पद्धती हवामान कृती धोरणांमध्ये समाकलित करणे किंवा सार्वजनिक आरोग्य जागरूकता पसरविण्यासाठी पारंपारिक कथाकथन स्वरूप वापरणे. मुख्य गोष्ट अशी आहे की समकालीन आव्हाने पूर्ण करण्यासाठी त्यांना एकत्रित करताना असे हस्तक्षेप लोकांना त्यांच्या वारसाशी जोडतात.

नैतिक स्वराज्याकडे

टिलकचा “गीता रहस्या” हा एक राष्ट्रवादी मजकूर होता यात शंका नाही, परंतु जेव्हा अधिक खोलवर पाहिले जाते तेव्हा ते अधिक आहे – हे सभ्यतेच्या नूतनीकरणाचे काम आहे. हे एक आयकेएस आदर्श प्रतिबिंबित करते जेथे घर, बाजारपेठ, कामाचे ठिकाण आणि राजकीय क्षेत्रात जीवन जगण्याच्या व्यावहारिक व्यवसायापासून तत्त्वज्ञान अविभाज्य आहे.

20 व्या शतकात, त्यांनी गीताच्या वाचनात भारतीयांना राजकीय स्वराजाची कल्पना करण्यास मदत केली. 21 व्या शतकात, हे आपल्याला नैतिक स्वराजांकडे मार्गदर्शन करू शकते, जे स्वार्थीपणा, अल्पावधी विचारसरणी, ब्लेमगेम्स आणि नैतिक आत्मसंतुष्टतेच्या सूक्ष्म परंतु तितकेच संक्षिप्त शक्तींकडून मुक्तता आहे. असे स्वराज राजकीय स्वातंत्र्यांचे रक्षण करेल आणि त्या स्वातंत्र्य सहन करू शकत नाही अशा नैतिक पाया मजबूत करेल. निशकम कर्मियोगावर बांधलेला एक नैतिक स्वराज अशी मागणी करतो की आम्ही आमच्या यशाच्या उपाययोजनांचे पुनर्प्राप्त करावे. हे आम्हाला उद्दीष्टांच्या कामगिरीइतकेच प्रक्रियेच्या अखंडतेचे मूल्य आहे, करिश्माद्वारे नव्हे तर स्थिरतेद्वारे नेतृत्वाचा न्याय करण्यासाठी आणि त्वरित लोकप्रियतेद्वारे नव्हे तर दीर्घकालीन न्यायाद्वारे धोरणाचे मूल्यांकन करणे.

टिळकची अलौकिक बुद्धिमत्ता हे दर्शविणे होते की हे अमूर्त आदर्श नाहीत तर आपल्या स्वतःच्या बौद्धिक वारशामध्ये रुजलेली कृती करण्यायोग्य तत्त्वे आहेत. अशाप्रकारे, गीता रहस्य कालातीत आणि वेळेवर पुल करते. हे प्राचीन शहाणपण आणि समकालीन गरज यांच्यातील संवाद म्हणून कार्य करते. एका शतकासाठी जे प्रतिबिंब आणि खोलीपेक्षा दृश्यमानतेपेक्षा वेग वाढवते, टिळकचे कार्य एक स्मरणपत्र आणि नैतिक कंपास राहते. खरी प्रगती हे प्रतिबिंबित केले जाते की आपण जे काही मिळवतो तेच नव्हे तर आपण जे निरंतर, नि: स्वार्थपणे आणि धर्मासह एखाद्याचे आयुष्य संरेखित केल्यामुळे येते त्या शांत आश्वासनाने.

प्रा. संतिश्री धुलिपुदी पंडित जेएनयूचे कुलगुरू आहेत.