जर जगाचे धर्म स्पर्धा करीत नसतील तर त्याऐवजी एक उलगडणारे सत्य असेल तर? | कॅट एघडामियन

मी १ 1979. Is च्या इस्लामिक क्रांतीनंतर इराणमध्ये जन्म झाला धर्म सार्वजनिक जीवनाचे आर्किटेक्चर बनले. परंतु विश्वास आणि सामर्थ्याच्या या फ्यूजनने माझ्या कुटुंबाला पळ काढण्यास भाग पाडले. आम्ही कायदे तोडण्याबद्दल नव्हे तर अल्पसंख्याक धार्मिक समुदायाशी संबंधित असल्याचा छळ केला, बहिया – अ आज चालू राहिलेला छळ? या अनुभवाने मला शिकवले की धर्माचा उपयोग वगळण्यासाठी, अमानुष करण्यासाठी, वर्चस्व गाजवण्यासाठी कसा केला जाऊ शकतो. परंतु मला हे देखील शिकवले की धर्माकडे दुर्लक्ष करणे हे उत्तर नाही.

पेक्षा जास्त जगातील 80% लोक धर्मासह ओळखतात? तरीही जगातील बर्‍याच भागांमध्ये – विशेषत: पश्चिमेकडील – धर्माला एक खासगी बाब मानले जाते, काहीतरी सभ्य संभाषणापासून दूर ठेवले जाते किंवा सर्वात वाईट म्हणजे विभाजन आणि धोक्याचा स्त्रोत. आम्ही विरोधाभासात राहतो: एक गंभीर धार्मिक जग जे धर्माबद्दल कसे बोलावे हे वाढत्या प्रमाणात माहित नाही.

हे शांतता तटस्थ नाही. हे एक प्रकारचे सांस्कृतिक निरक्षरता निर्माण करते-विशेषत: अशा वेळी जेव्हा धर्म भौगोलिक-राजकीय, सामाजिक चळवळी आणि वैयक्तिक जीवनात धार्मिक राष्ट्रवादाच्या उदयापासून मानवतावादी संकटांवर विश्वास-आधारित प्रतिसादांपर्यंत आकार देत राहतो. आणि ठिकाणी युनायटेड स्टेट्स प्रमाणेहे सार्वजनिक प्रवचनासाठी अधिक मध्यवर्ती बनत आहे, बर्‍याचदा उच्च राजकीय भागीदारीसह.

तर मग आपण अशा जगात धर्माबद्दल कसे बोलू ज्यास नैतिक स्पष्टतेची आवश्यकता आहे परंतु नैतिक भाषेची भीती वाटते?

सामायिक वारसा म्हणून धर्म

एक कल्पना ज्याने मला धर्माबद्दल कसे बोलले याची मला पुन्हा चर्चा करण्यास मदत केली आहे – माझ्या स्वतःच्या विश्वासाने – बही संकल्पना पुरोगामी प्रकटीकरण? हे शिकवते की जगातील प्रमुख धर्म समान आध्यात्मिक वास्तवाचे अभिव्यक्ती आहेत, जे मानवतेच्या विकसनशील गरजा भागविण्यासाठी वेगवेगळ्या वेळी प्रकट झाले. ते प्रतिस्पर्धी विचारसरणी नसून एकाच कथेतील अध्याय आहेत. भिन्न सत्य नाही तर एका सत्याचे भिन्न प्रतिबिंब.

कल्पना करा की आपण धर्माचा बचाव करण्यासाठी किंवा विरोध करण्यासाठी शिबिरांचा संच म्हणून नव्हे तर सामायिक वारसा म्हणून जर धर्माकडे संपर्क साधला असेल तर. जर आपण कोणता योग्य आहे हे विचारणे थांबवले आणि ते आपल्याला काय दर्शविण्याचा प्रयत्न करीत आहेत – न्याय, नम्रता, क्षमा, आत्मा आणि जीवनातील पवित्रतेबद्दल काय विचारू लागले तर काय करावे?

ही शिफ्ट – वादविवादाच्या फरकापासून ते सामायिक अर्थ शोधण्यापर्यंत – केवळ सैद्धांतिक नाही. मी ते काम पाहिले आहे.

मध्यपूर्वेतील निर्वासित समुदायांमध्ये, तळागाळातील कसे इंटरफेथ प्रयत्न धार्मिक पार्श्वभूमीला विरोध करण्यापासून विस्थापित लोकांना मदत केली बरे करणे सुरू करा? मध्ये जॉर्डनमधील एक शिबिरख्रिश्चन आणि मुस्लिम महिलांनी रमजान आणि इस्टर दरम्यान एकत्र स्वयंपाक करण्यास सुरवात केली आणि अखेरीस व्यापक समुदायासाठी सांप्रदायिक मेजवानी आयोजित केली. हे संस्थात्मक कार्यक्रम नव्हते परंतु सन्मान आणि दुरुस्तीची शांत कृती नव्हती – विश्वासाने आणि लेबलच्या मागे मानवी पाहण्याच्या इच्छेनुसार.

कनेक्शन शोधत आहे

बर्लिनमधील सीरियन धार्मिक-अल्प निर्वासितांबद्दलच्या माझ्या डॉक्टरेट संशोधनात, मला आढळले की लोकांच्या ओळखीच्या, संबंधित आणि उपचारांच्या अर्थाने धर्मनिरपेक्ष एकत्रीकरणाची धोरणे अनेकदा मध्यवर्ती भूमिकेचा विचार करण्यास अपयशी ठरली. धर्माकडे दुर्लक्ष केल्यावर नव्हे तर एकत्रीकरणाची भरभराट झाली नाही तर जेव्हा ते गुंतले होते – आंतरजातीय संवादाद्वारे, आध्यात्मिक जागा सामायिक केल्या किंवा धार्मिक सुट्टीची ओळख. या दृष्टिकोनांमध्ये फरक मिटला नाही. त्यांनी लोकांना एकत्र पुढे जाण्यास मदत केली. धर्म विभाजित रेषा कमी आणि कनेक्टिव्ह थ्रेडपेक्षा कमी बनले.

इथेही, आयटेरोआ न्यूझीलंडमधील माझ्या उपनगरी अतिपरिचित क्षेत्रामध्ये, मला दर आठवड्याला याची झलक दिसली. आमच्या रस्त्यावरची कुटुंबे मुस्लिम, ख्रिश्चन, शीख, हिंदू, बहरी आणि इतर विविध पार्श्वभूमीतून येतात. दर शुक्रवारी दुपारी मी होस्ट करतो एक साधा वर्ग अतिपरिचित मुलांसाठी. आम्ही दयाळूपणे, सत्यता आणि मानवी आत्म्याच्या खानदानी सारख्या थीम गातो, कथा सांगतो आणि शोधतो. मुलांसाठी त्यांची आध्यात्मिक ओळख आणि त्यांच्या आसपासच्या जगात योगदान देण्याची त्यांची क्षमता शोधणे ही एक जागा आहे. कालांतराने याने शांतपणे आमच्या समुदायाला एकत्र विणले आहे. पालकांनाही कनेक्शन सापडले आहे – समानतेद्वारे नव्हे तर आपल्या मुलांनी न्याय्य आणि दयाळू मानवांमध्ये वाढण्याची सामायिक इच्छा.

उत्सुक रहा

ही कल्पना – ती आध्यात्मिक सत्य कालांतराने उलगडते – मी कसे जगतो ते बदलले आहे. मी माझ्या मुलांना कसे वाढवतो, मी वेगवेगळ्या श्रद्धेच्या शेजार्‍यांशी कसे संबंध ठेवतो आणि सार्वजनिक जीवनात मी कसे व्यस्त आहे हे आकार आहे. हे मला बचावात्मक ऐवजी उत्सुक राहण्यास आणि इतरांकडे जाण्यास मदत करते आणि निश्चित श्रेणीद्वारे नव्हे तर आपण एकमेकांकडून जे काही शिकू शकतो त्या मोकळेपणाने.

आणि हेच त्याचे हृदय आहे, खरोखर: नैतिक कल्पनाशक्ती – फक्त काय आहे हे पाहण्याची क्षमता नाही तर काय असू शकते. हे आम्हाला नवीन प्रकारचे प्रश्न विचारण्यासाठी आमंत्रित करते:

अर्थपूर्ण जीवन जगण्याचा अर्थ काय आहे?

आम्ही एकाच हातात आदर आणि कारण दोन्ही कसे ठेवू?

जगाला अजूनही आवश्यक असलेल्या आपल्या परंपरेची कोणती सत्यता आहे?

जेव्हा आपण धर्माबद्दल बोलणे थांबवतो आणि त्यासह ऐकण्यास प्रारंभ करतो तेव्हा काय होते?

हे सोपे प्रश्न नाहीत. पण ते महत्त्वाचे आहेत. धर्मनिरपेक्ष फ्रेमवर्क अनेक साधने देतात, परंतु बहुतेकदा ते मानवी आत्म्याच्या सर्वात खोल तळमळांचे नाव ठेवण्यापेक्षा कमी पडतात. आणि धर्माचा गैरवापर केला जात असताना, स्पष्टता, करुणा आणि सामायिक हेतूचा स्रोत म्हणून – पुन्हा हक्क सांगितला जाऊ शकतो.

धर्मातील शहाणपणा ओळखणे म्हणजे यामुळे होणारे नुकसान नाकारणे नाही. याचा अर्थ संपूर्ण कथा सांगणे – धर्मांधपणापासून विश्वास विभक्त करणे आणि शांतता नव्हे तर चांगली भाषा निवडणे: नम्रता, चौकशी आणि आशेने मूळ भाषा.

आम्हाला सार्वजनिक जीवनात कमी धर्माची गरज नाही. आम्हाला याबद्दल बोलण्याचे अधिक चांगले मार्ग आवश्यक आहेत-जे विश्वासू आणि अविश्वासू दोघांनाही प्रामाणिकपणा आणि खोलीसह अर्थपूर्णपणे गुंतविण्याची परवानगी देतात.

कदाचित हे एका साध्या शिफ्टपासून सुरू होईल. जर जगाचे धर्म प्रतिस्पर्धी नसले तर एका उलगडणे सत्यतेचे प्रतिबिंब असेल तर काय करावे? आमच्या सर्व मतभेदांच्या खाली, बर्‍याच भाषांमध्ये फक्त एक कथा सांगितली जात असेल तर?

जर आमचा विश्वास असेल तर आम्ही कोण बरोबर आहे हे विचारणे थांबवू आणि काय शक्य आहे हे विचारण्यास प्रारंभ करू. आणि कदाचित मग, आम्ही शेवटी जगात जगण्याची इच्छा बाळगू इच्छितो.

• डॉ. कॅट एघडामियन हे मानवाधिकार तज्ञ, लेखक आणि धर्म, नीतिशास्त्र आणि सामाजिक न्यायाचे सल्लागार आहेत. एकाधिक खंडांमध्ये कार्य केल्याच्या अनुभवासह, ती विश्वास आणि नैतिक चौकट ओळख आणि समाजाला कसे आकार देते हे शोधते