‘पालक पनीर वास’ वादाचे रूपांतर वर्णद्वेषाच्या प्रकरणात झाल्यानंतर भारतीय विद्वानांनी USD 200000 चे सेटलमेंट जिंकले

0

दोन भारतीय विद्वानांनी अलीकडेच वांशिक भेदभाव प्रकरणात युनायटेड स्टेट्समध्ये $200,000 सेटलमेंट प्राप्त केल्यानंतर लक्ष वेधले. कायदेशीर प्रकरण संपल्यानंतर, त्यांनी काय झाले आणि कायदेशीर कारवाई का करण्याचा निर्णय घेतला ते सांगितले. ते म्हणाले की हा मुद्दा पालक पनीर, एक सामान्य भारतीय पदार्थाचा वास नापसंत करण्याबद्दल कधीच नव्हता.

त्यांच्या म्हणण्यानुसार, ही घटना एका अमेरिकन विद्यापीठात घडली आणि ज्या व्यक्तीने अन्न “तिखट” असल्याची टिप्पणी केली ती ब्रिटीश होती. त्यांचा असा विश्वास आहे की त्यांना मिळालेल्या प्रतिसादाने त्याच प्रकारचे वांशिक विचार दर्शविले आहे जे भारतीयांनी इतिहासात आणि कौटुंबिक कथांमध्ये वर्णन केलेल्या वसाहतवादी वृत्तींशी फार पूर्वीपासून जोडलेले आहे.

पलक पनीरच्या घटनेची सुरुवात कशी झाली

दुपारचे जेवण पुन्हा गरम करण्याचा एक साधा क्षण म्हणून जे सुरू झाले ते आदित्य प्रकाश आणि त्याची मंगेतर उर्मी भट्टाचार्य यांच्यासाठी खूप मोठे झाले. ते म्हणाले की हा मुद्दा ओळख, सन्मान आणि सांस्कृतिक आदराचा मुद्दा बनला. या मतभेदामुळे अखेरीस नागरी हक्क खटला आणि विद्यापीठाशी आर्थिक समझोता झाला.

ते म्हणाले, “हे अन्नाबद्दल कधीच नव्हते.” त्यांच्या मते, या भागाने ते एक लांबलचक “कुत्रे आणि भारतीय” विचारसरणीचे प्रतिबिंबित केले, जेथे सामायिक पाश्चात्य जागांमध्ये विशिष्ट संस्कृतींचे स्वागत कमी मानले जाते.

प्रकाशने विभागीय मायक्रोवेव्हमध्ये पलक पनीर गरम केल्याने वाद सुरू झाला. ते म्हणाले की हे प्रकरण एका टिप्पणीबद्दल नाही तर शक्ती आणि आदराच्या गहन प्रश्नांबद्दल आहे. त्यांनी याचे वर्णन “घ्राण भेदभाव” चे उदाहरण म्हणून केले – अशी परिस्थिती जिथे दक्षिण आशियातील अन्नाला त्रासदायक किंवा अयोग्य म्हणून लेबल केले जाते, औपनिवेशिक इतिहासात रुजलेल्या रूढींच्या आधारे.

त्यांनी असा युक्तिवाद केला की पाश्चात्य शैक्षणिक संस्था अनेकदा भारतातील उपेक्षित समुदायांचा अभ्यास करतात परंतु जेव्हा भारतीय त्यांची स्वतःची संस्कृती त्याच जागेत आणतात तेव्हा समान आदर दाखवण्यात अपयशी ठरतात.

‘एक वर्णद्वेषी स्लर’: जेव्हा अन्न एक समस्या बनते

ही घटना 5 सप्टेंबर 2023 रोजी घडली, प्रकाश विद्यापीठात रुजू झाल्यानंतर साधारण एक वर्षानंतर. तो त्याचे दुपारचे जेवण गरम करत असताना, एका महिला कर्मचारी सदस्याने “वास” ला आक्षेप घेतला आणि त्याला मायक्रोवेव्ह वापरू नका असे सांगितले.

प्रकाश म्हणाले की त्याच्या अन्नाचे वर्णन करण्यासाठी वापरलेले शब्द “सामान्यतः भारतीयांविरूद्ध वर्णद्वेषी अपशब्द म्हणून तैनात केले जातात.”

“ही पश्चिमेकडील एक अतिशय विशिष्ट घटना आहे, जिथे अन्नाचा वास—किंवा तथाकथित समजला जाणारा वास — जागतिक दक्षिण, विशेषत: दक्षिण आशियाशी संबंधित असताना तटस्थ राहणे थांबते,” तो म्हणाला.

त्याने ते शांतपणे हाताळण्याचा प्रयत्न केला

प्रकाश म्हणाले की त्यांनी प्रथम हे प्रकरण नम्रपणे सोडवण्याचा प्रयत्न केला.

“मी तिला सांगितले की तिने माझ्या खाण्याबद्दल केलेल्या टिप्पण्यांचे मला कौतुक नाही. मी तिच्याशी तर्क करण्याचा प्रयत्न केला. ती ब्रिटनची आहे आणि मी म्हणालो की भारतीय, पाकिस्तानी आणि इतर दक्षिण आशियाई लोकांची संख्या पाहता, तिला या प्रकारच्या खाद्यपदार्थांची थोडीशी ओळख असेल. पण तिने तसे केले नाही तरीही, दुसऱ्या व्यक्तीच्या अन्नाचा मूलभूत आदर, भारतीय असो किंवा अन्यथा, ही केवळ मानवी सभ्यता आहे,” तो म्हणाला.

तिने अशी टिप्पणी करण्याचे नाकारल्याचे त्याने सांगितले.

“तिने विचारले, ‘काय कमेंट्स?’ म्हणून मी तिला म्हणालो की तिने माझ्या जेवणाला ‘तिखट’ म्हटले आहे. प्रत्येक वेळी मी सांगत राहिलो की मी एका मिनिटात पूर्ण होईल.”

प्रकाश म्हणाले की त्यांनी परिस्थिती आणखी बिघडू नये यासाठी प्रयत्न केले.

“अन्न हे फक्त अन्न आहे. मी दक्षिण आशियाई लोकांचे – विशेषत: भारतीयांचे – ज्यांना दररोज अशा प्रकारच्या वागणुकीला सामोरे जावे लागते त्याबद्दल विचार करत होतो. कोणीतरी म्हणायचे आहे की हे ठीक नाही. हे कधीच एखाद्याला कामावर घेण्याबद्दल नव्हते.”

“अन्नाला फक्त वास येतो”

प्रकाश यांनी जोर दिला की कोणत्याही अन्नाचा वास वस्तुनिष्ठपणे दुसऱ्यापेक्षा वाईट नसतो.

“असे कोणतेही प्रमाण नाही जेथे एका प्रकारच्या अन्नाचा दुसऱ्यापेक्षा वाईट वास येतो. अन्नाला फक्त वास येतो आणि या कल्पना सांस्कृतिकदृष्ट्या निर्धारित केल्या जातात. त्याच्या मुळाशी, हे परस्पर आदराविषयी आहे. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, लोकप्रिय संस्कृतीत स्टिरियोटाइपद्वारे प्रबलित – द सिम्पसन्सपासून ते अपूच्या व्यक्तिरेखेपर्यंत खाद्यपदार्थाचा वापर आपल्या विरोधात अतिशय विशिष्ट पद्धतीने केला गेला आहे.”

सुरुवातीला, त्याला वाटले की ही समस्या जागरूकतेच्या अभावामुळे उद्भवू शकते.

“तेव्हाही, मला वाटले की हे कदाचित अज्ञानातून आले असेल. म्हणूनच मी तिच्याशी थेट बोललो आणि म्हणालो की अन्न फक्त अन्न आहे, आणि मी एका मिनिटात पूर्ण होईल,” प्रकाश म्हणाला.

परंतु जेव्हा तिने तिच्या कार्यक्षेत्राजवळ आपले अन्न गरम करू नये असा आग्रह धरला तेव्हा परिस्थिती बिघडली.

“तेथेच ती गंभीर समस्याग्रस्त बनली. अन्न आणि सामायिक जागेचे प्रश्न हे देखील सत्तेचे प्रश्न आहेत. ती गोरी होती आणि ब्रिटिशांनी संदर्भ लक्षणीय बदलला,” प्रकाश म्हणाले.

आधुनिक विद्यापीठात औपनिवेशिक प्रतिध्वनी

प्रकाश म्हणाले की, अनुभवाने त्यांना वसाहतकालीन भेदभावाची आठवण करून दिली.

“आमच्यापैकी बरेच जण १९४७ पूर्वीच्या जीवनाविषयी आमच्या आजी-आजोबांकडून कथा ऐकून मोठे झालो, जेव्हा सार्वजनिक ठिकाणी ‘कुत्रे आणि भारतीयांना परवानगी नाही’ अशी चिन्हे होती. आज यूएसमध्ये, सार्वजनिक विद्यापीठात, मानववंशशास्त्र विभागात – संस्कृतीचा अभ्यास करण्यासाठी असलेली एक शिस्त – असे काहीतरी पुन्हा तयार होताना पाहणे खूप त्रासदायक आहे. एका अर्थाने जे घडले ते वर्णन आहे.

दोन्ही विद्वानांनी पुनरावृत्ती केली की हा मुद्दा फक्त दुपारच्या जेवणाचा नाही तर आदर आणि आपलेपणाशी संबंधित आहे.

ते म्हणाले, “हे सन्मान, आपलेपणा आणि शांत अपमानाबद्दल होते जे परदेशात अनेक भारतीय सहन करायला शिकतात.”

प्रकाश पुढे म्हणाले की पाश्चिमात्य देशांमध्ये भारतीयांची अनेकदा टिंगल केली जाते: त्यांचे उच्चार आणि त्यांचे खाद्य.

“एक म्हणजे आपले उच्चार… दुसरे म्हणजे आपले अन्न, जे एखाद्याच्या अस्तित्वाचा अर्धा भाग आहे. हे अन्न आहे ज्यावर मी वाढलो – माझ्या आईने मला दिलेले अन्न. अन्नाला एक ऐतिहासिकता आहे, आणि मला असे वाटले की त्यावर हल्ला होत आहे.”

भेदभावाचे पूर्वीचे अनुभव

प्रकाश म्हणाले की, इटलीमध्ये किशोरवयीन असताना त्यांना अशाच प्रकारच्या वागणुकीचा सामना करावा लागला होता.

“माझ्या शाळेच्या दिवसात मी इटलीमध्ये असताना, मी दुपारच्या जेवणासाठी पराठा-साब्जी घेऊन जायचे आणि इतर विद्यार्थी माझ्यापासून दूर बसायचे. यामुळे मला खूप त्रास झाला. मी पहिल्यांदा 14 व्या वर्षी, आणि नंतर जवळजवळ दोन दशकांनंतर, 32 व्या वर्षी पुन्हा भेटलो. वेळ निघून गेली होती, परंतु पश्चिमेतील संदर्भ अपरिवर्तित राहिले.”

संस्थात्मक प्रतिसाद आणि वाढ

हा प्रश्न त्वरीत सोडवण्याऐवजी विभागामध्येच प्रकरण वाढल्याचे प्रकाश म्हणाले.

“जर कोणताही वाईट हेतू नसता, तर सर्वात सोपा प्रतिसाद म्हणजे माफी मागणे आणि पुढे जाणे. त्याऐवजी, ते वाढवले ​​गेले.”

विद्यार्थ्यांनी नंतर एकता म्हणून भारतीय खाद्यपदार्थ आणले, ज्याचे त्यांनी शांततापूर्ण समर्थन म्हणून वर्णन केले. तरीही विभागाने मायक्रोवेव्ह वापरावर बंदी घातली.

“मी एका सभेत म्हणालो की यामुळे आमच्या अन्नाला आणखी कलंक लागेल. मी म्हणालो, ‘हा एक डाग आहे जो कधीही जाणार नाही.’ प्रत्येकजण खातो, आणि प्रत्येकाला हा प्रभाव जाणवेल. ”

ते म्हणाले की यावरून भेदभाव वैयक्तिकाकडून संस्थात्मककडे सरकत असल्याचे दिसून येते.

“मी माझ्या संस्कृतीचा, माझ्या अन्नाचा, माझ्या देशाचा संस्थात्मक पद्धतीने अपमान होऊ देऊ शकत नाही.”

प्रतिक्रिया आणि व्यापक भीती

त्यांनी त्यांची कहाणी ऑनलाइन शेअर केल्यानंतर, विविध देशांतील अनेक भारतीयांनी सांगितले की त्यांनाही असेच अनुभव आहेत. काहींनी सार्वजनिक ठिकाणी जेवणाचा डबा उघडण्याचे टाळल्याचे सांगितले.

भट्टाचेर्य म्हणाले की त्यांना वर्णद्वेषी ट्रोलिंगचाही सामना करावा लागला, ज्यात “सर्व भारतीयांना वास येतो” आणि भारतीय खाद्यपदार्थांचा अपमान यासारख्या वाक्यांचा समावेश आहे.

ती म्हणाली की त्यांनी बोलल्यानंतर हा मुद्दा सूड घेण्याचा नमुना बनला.

शैक्षणिक प्रभाव आणि सेटलमेंट

त्यांनी सांगितले की परिस्थितीमुळे त्यांच्या शैक्षणिक कारकीर्दीला हानी पोहोचली. सल्लागार निघून गेले, निधीवर परिणाम झाला आणि त्यांनी शिकवण्याची भूमिका गमावली. जरी दोघांनी परिपूर्ण GPA आणि अनुदान देऊन त्यांचा कार्यक्रम पूर्ण केला, तरीही त्यांनी शेवटी पीएचडी प्रोग्राम सोडला.

प्रकाश म्हणाले, “हे प्रकरण हे दर्शविते की शक्तिशाली संस्थांना देखील जबाबदार धरले जाऊ शकते,” असे जोडून भेदभावाचे परिणाम होतात.

हा खटला पैशांबाबत नसल्याचे त्यांनी स्पष्ट केले.

“हे एक मुद्दा मांडण्याबद्दल होते – की भारतीयांसोबत त्यांच्या भारतीयत्वासाठी भेदभाव करण्याचे परिणाम आहेत.”

भट्टाचार्य यांनी या निकालाला नैतिक विजय म्हटले आणि ते “घ्राणहत्या वर्णद्वेष” अधोरेखित करते.

सप्टेंबरमध्ये या प्रकरणाचा निकाल लागला. विद्यापीठाने त्यांच्या पदव्या देण्याचे मान्य केले परंतु चुकीचे काम नाकारले. करारामुळे त्यांना पुन्हा त्या विद्यापीठात शिकण्यास किंवा काम करण्यापासून रोखले जाते.