बीजिंगचे उईघुर जीवनाचे पद्धतशीर खोडणे म्हणजे सांस्कृतिक नरसंहार होय

29

काशगरच्या जुन्या चौकांमध्ये, अरुंद गल्ल्यांमधून एकेकाळी बाजारपेठेतील व्यापारी, अंगणात जमलेली कुटुंबे आणि लाकूड, चामडे आणि मातीचे कारागीर यांचा आवाज येत असे. आज त्या लँडस्केपचा बराचसा भाग बदलला आहे. आधुनिक दर्शनी भाग, रुंद रस्ते आणि राज्य-नेतृत्वाखालील पुनर्विकास प्रकल्पांनी शतकानुशतके उईघुर इतिहास प्रतिबिंबित करणाऱ्या अनेक संरचनांची जागा घेतली आहे. शहरी आधुनिकीकरणाच्या रूपात जे प्रथम दिसते ते, जवळून पाहिल्यास, एका व्यापक पॅटर्नचा भाग आहे: लोकांच्या सांस्कृतिक वारशाचे शांत, पद्धतशीरपणे पुसून टाकणे.

शिनजियांगचे परिवर्तन अचानक झालेले नाही. तो उलगडत जातो गल्लीबोळात, वर्गातला वर्ग, जमून जमतो. भाषा, धार्मिक परंपरा आणि स्थापत्य यांमध्ये दीर्घकाळ रुजलेली उईघुर संस्कृती, एकसमानतेला प्रोत्साहन देणाऱ्या आणि स्वायत्त सांस्कृतिक अभिव्यक्तीसाठी जागा मर्यादित करणाऱ्या धोरणांद्वारे बदलली जात आहे. ही प्रक्रिया डिटेन्शन सेंटर्स किंवा सिक्युरिटी चेकपॉईंट्सपेक्षा कमी दृश्यमान आहे, तरीही तिचा प्रभाव अधिक टिकाऊ असू शकतो.

एक लँडस्केप त्याच्या मेमरीशिवाय पुनर्निर्मित

शिनजियांगमध्ये, एकेकाळी सामुदायिक जीवनाची केंद्रे म्हणून काम केलेली ठिकाणे – मशिदी, देवस्थान, ऐतिहासिक गल्ल्या आणि शेजारचे चौरस – बदलले गेले आहेत, स्थलांतरित केले गेले आहेत किंवा काढले गेले आहेत. काहींना राष्ट्रीय डिझाइन मानके प्रतिबिंबित करणाऱ्या नवीन दर्शनी भागांसह आधुनिकीकरण केले गेले आहे. इतर पूर्णपणे पुनर्विकास किंवा “सुरक्षा सुधारणा” उपक्रमांतर्गत पाडण्यात आले आहेत.

बदल केवळ सौंदर्यात्मक नसतात. पारंपारिक अंगण घरे, ज्यांनी सांप्रदायिक जीवनास प्रोत्साहन दिले, अपार्टमेंट ब्लॉक्सने बदलले गेले आहेत. एकेकाळी सामाजिक आणि धार्मिक जीवनाचे केंद्र बनलेल्या आजूबाजूच्या मशिदींनी विशिष्ट वास्तुशिल्प वैशिष्ट्ये गमावली आहेत किंवा त्यांचा पुनर्निर्मिती करण्यात आला आहे. काही शहरांमध्ये, बांधकामासाठी मार्ग तयार करण्यासाठी स्मशानभूमींचे स्थलांतर करण्यात आले आहे.

प्रत्येक बदल सांस्कृतिक स्मरणशक्तीचा एक थर काढून टाकतो, ज्यामुळे नवीन दिसणाऱ्या परंतु त्यांच्यामध्ये राहणाऱ्या लोकांपासून डिस्कनेक्ट झालेल्या जागा सोडल्या जातात. बऱ्याच उईघुर कुटुंबांसाठी, त्यांच्या सभोवतालचे भौतिक परिवर्तन एक व्यापक नुकसान दर्शवते – निरंतरतेचा शांत क्षय.

व्यक्त होण्याआधी प्रतिबंधित असलेली संस्कृती

सांस्कृतिक खोडणे केवळ वास्तुकलापुरते मर्यादित नाही. भाषा आणि कलात्मक अभिव्यक्ती अधिकाधिक मर्यादित झाली आहे. शाळा मंदारिनला प्राधान्य देतात आणि वर्गखोल्यांमध्ये उईघुरचा वापर झपाट्याने कमी झाला आहे. समुदायाच्या नेतृत्वाखालील भाषा वर्ग, कविता वाचन आणि संगीत संमेलनांना औपचारिक मान्यता आवश्यक असते, जी क्वचितच दिली जाते.

लेखक, शैक्षणिक आणि कलाकार ज्यांनी एकेकाळी उईघुर सांस्कृतिक जीवनाला आकार दिला त्यांना ताब्यात घेण्यात आले, गप्प केले गेले किंवा सार्वजनिक भूमिकांमधून काढून टाकले गेले. त्यांच्या अनुपस्थितीमुळे तरुण पिढीसाठी स्थानिक इतिहास, साहित्य किंवा संगीत शिकण्याची संधी कमी होते. मार्गदर्शकांशिवाय, सांस्कृतिक प्रसार कमकुवत होतो.

दैनंदिन व्यवहारांवरही परिणाम होतो. धार्मिक किंवा सांस्कृतिक विचलनाचे संकेत म्हणून त्यांचा चुकीचा अर्थ लावला जाऊ शकतो या चिंतेने कुटुंबे काही परंपरांचे पालन करणे टाळतात. जे राहते ते संस्कृतीची एक आवृत्ती आहे ज्याला परवानगी आहे, जे जगले आहे ते नाही.

प्रशासकीय नियमन अंतर्गत धार्मिक जीवन

धर्म, एकेकाळी उईघुर अस्मितेशी गुंफलेला होता, तो राज्य-प्रशासित संरचनांमध्ये शोषला गेला आहे. मशिदी कडक देखरेखीखाली चालतात. राज्याच्या मान्यतेबाहेरील धार्मिक शिक्षणास मनाई आहे. समुदायाच्या नेतृत्वाखालील मेळाव्याला परावृत्त केले जाते. काही सुट्ट्या आणि विधी चालू असतात, परंतु अधिकृत मार्गदर्शक तत्त्वांशी जुळणारे फॉर्म.

हे उपाय धार्मिक श्रद्धा दूर करत नाहीत, परंतु ते सार्वजनिक क्षेत्राच्या बाहेर खाजगी जीवनात हलवतात, जिथे ते शांत, मर्यादित स्वरूपात अस्तित्वात आहे. कालांतराने, सार्वजनिक धार्मिक अभिव्यक्ती दुर्मिळ बनते आणि श्रद्धेचा सांप्रदायिक परिमाण कमी होतो.

कुटुंबांना अनुपस्थितीचा भावनिक खर्च सहन करावा लागतो

बऱ्याच उईघुर लोकांसाठी, सांस्कृतिक खोडणे केवळ संरचनात्मक नाही; ते वैयक्तिक आहे. कवी, विद्वान आणि समाज नेते बेपत्ता झाल्यामुळे कुटुंबे भरू शकत नाहीत अशी पोकळी निर्माण होते. मुले त्यांच्या पालकांच्या पिढीला आकार देणाऱ्या साहित्य आणि मौखिक परंपरांशिवाय वाढतात. एकेकाळी रुटीन असलेल्या प्रथा शिकवायला पालक कचरतात.

हे अव्यवस्थाची भावना निर्माण करते – अशी भावना की काहीतरी आवश्यक आहे परंतु नाव देणे कठीण आहे. ज्या समुदायांमध्ये दैनंदिन जीवनाचे निरीक्षण केले जाते आणि निवडींसाठी सावधगिरी बाळगणे आवश्यक असते, तेथे लक्षात ठेवणे देखील क्लिष्ट होते.

भूतकाळाशिवाय भविष्य

शिनजियांगमधील बदलांमुळे अल्पकालीन नियंत्रण नसून दीर्घकालीन परिवर्तनाचे उद्दिष्ट असलेले धोरण दिसून येते. लँडस्केप, भाषा, कला आणि समुदाय संरचनांचा आकार बदलून, राज्य ओळख कशी शिकली जाते, व्यक्त केली जाते आणि लक्षात ठेवली जाते हे बदलते. भौतिक वातावरण यापुढे तेथील रहिवाशांचा इतिहास प्रतिबिंबित करत नाही. सांस्कृतिक पद्धती प्रशासकीय अपेक्षांशी जुळवून घेतात. एकेकाळी लोकांची व्याख्या करणाऱ्या कथा पुढे जाणे कठीण होते.

इरेजर दृश्यमान संघर्षाशिवाय हळूहळू होऊ शकते. त्यासाठी नेहमी स्मारकांचा नाश करण्याची गरज नसते. हे नवीन इमारती, नवीन नियम, नवीन दिनचर्या — आणि शांततेतून होऊ शकते. शिनजियांगमध्ये, सांस्कृतिक जीवनाची शांतता बदलल्याने एक कठीण प्रश्न निर्माण होतो: जेव्हा लोकांचा भूतकाळ त्यांच्या वर्तमानातून सतत काढून टाकला जातो तेव्हा त्यांचे काय उरते?

उत्तर केवळ काय गमावले यावर अवलंबून नाही, तर ज्या कुटुंबांनी एकेकाळी परिभाषित केलेल्या तुकड्यांना धरून ठेवण्यासाठी, शांतपणे, त्यांच्या आठवणींमध्ये किती टिकून राहते यावर अवलंबून असू शकते.

(अरित्रा बॅनर्जी हे संरक्षण, सामरिक घडामोडी आणि इंडो-पॅसिफिक जिओपॉलिटिक्समध्ये तज्ञ असलेले स्तंभलेखक आहेत. ते The Indian Navy @75: Reminiscing the Voyage चे सह-लेखक आहेत. भारतात परत येण्यापूर्वी युनायटेड स्टेट्समध्ये त्यांची सुरुवातीची वर्षे घालवल्यानंतर, त्यांनी जागतिक दृष्टीकोन आणि अंतर्गत सुरक्षेचा अहवाल सादर केला आहे. काश्मीर म्हणून त्यांनी ओपी जिंदाल ग्लोबल युनिव्हर्सिटीमधून आंतरराष्ट्रीय संबंध, सुरक्षा आणि रणनीती या विषयात पदव्युत्तर पदवी, मुंबई विद्यापीठातून मास मीडिया आणि किंग्ज कॉलेज लंडन (किंग्स इन्स्टिट्यूट फॉर अप्लाइड सिक्युरिटी स्टडीज) मधून स्ट्रॅटेजिक कम्युनिकेशन्समध्ये व्यावसायिक शिक्षण घेतले आहे.