भारत आणि कल्पनांचे बाजार

13
2,500 वर्षांपूर्वी, गंगेच्या मैदानात मगधचे राज्य नवीन तंत्रज्ञान स्वीकारून प्रसिद्ध झाले. मगधमध्ये लोहखनिजाचे साठे आणि स्मिथ होते, ज्यामुळे उत्तम साधने आणि शस्त्रे सक्षम होती. लोखंडी कुऱ्हाडांनी शेतासाठी घनदाट जंगल साफ केले, ज्यामुळे कृषी अधिशेष मिळतात. लोखंडी तलवारी आणि हत्तींनी मगधला लष्करी धार दिली. मगधचा समाज त्याच्या काळासाठी तुलनेने अपरंपरागत आणि सर्वसमावेशक होता, ज्यामुळे तो अधिक कठोर शेजाऱ्यांपेक्षा नवकल्पना आणि विस्तारास अधिक ग्रहणक्षम बनला. एका खुल्या मनाच्या संस्कृतीने उत्तम ज्ञानासह एकत्रितपणे या एकेकाळी किरकोळ महाजनपदाला जुन्या कुलीन वर्गांना पराभूत करण्यास आणि प्राचीन भारतातील पहिले साम्राज्य निर्माण करण्यास अनुमती दिली. धडा? जुन्या सवयींना चिकटून राहण्याऐवजी नवीन तंत्र आणि कल्पनांचे स्वागत करणारी सभ्यता निर्णायक फायदा मिळवते.
जोएल मोकीर, फिलिप एघिओन आणि पीटर हॉविट, 2025 चे अर्थशास्त्रातील नोबेल पारितोषिक विजेते, नाविन्यपूर्ण आणि “सर्जनशील विनाश” आर्थिक विकासाला कसे चालना देतात हे स्पष्ट करणाऱ्या त्यांच्या कार्याबद्दल अभिनंदन. त्यांच्या संशोधनातून असे दिसून आले आहे की नवीन कल्पना-तंत्रज्ञान आणि अन्यथा-नवीन उत्पादने आणि पद्धतींना चालना मिळते जी जुन्यांची जागा घेतात, जीवनमान उंचावतात. ते चेतावणी देतात की प्रगती गृहीत धरली जाऊ शकत नाही: स्थिरता, वाढ नाही, हा ऐतिहासिक आदर्श आहे आणि केवळ नवनिर्मितीला परवानगी देणाऱ्या परिस्थितीचे रक्षण करून आपण मागे सरकणे टाळू शकतो.
ही अंतर्दृष्टी भारतासाठी प्रासंगिक आहे. आमची भविष्यातील समृद्धी “कल्पनांची बाजारपेठ” – अर्थशास्त्र आणि अभियांत्रिकीपासून मीडिया आणि कलेपर्यंतच्या प्रत्येक क्षेत्रात मुक्त, स्पर्धात्मक क्षेत्र – नवीन विचारांना प्रवृत्त करणाऱ्या कुलीन वर्ग आणि मक्तेदारी नष्ट करण्यावर अवलंबून आहे.
“कल्पनांचा बाजार” म्हणजे नक्की काय आणि ते का महत्त्वाचे आहे? मोकीरचे ऐतिहासिक कार्य हे स्पष्ट करते की प्रबोधनापासून युरोपची वेगवान प्रगती अपघाती नव्हती – ती एका खुल्या बौद्धिक संस्कृतीतून उदयास आली ज्याला रिपब्लिक ऑफ लेटर्स म्हणतात, कल्पनांसाठी एक प्रकारची स्पर्धात्मक बाजारपेठ आहे. या रिंगणात, कोणताही अधिकार एकतर्फीपणे नवीन सिद्धांत शांत करू शकत नाही आणि कोणतीही “अदम्य कल्पना” अस्तित्वात नाही – कोणताही विश्वास आव्हानाच्या पलीकडे नव्हता. ज्याप्रमाणे आर्थिक सिद्धांत सांगते की मुक्त प्रवेशामुळे मक्तेदारीपेक्षा चांगले परिणाम मिळतात, त्याचप्रमाणे नवीन विचारवंत आणि मतमतांतरे यांच्या मुक्त प्रवेशामुळे लागू केलेल्या रूढीवादापेक्षा अधिक फायदेशीर परिणाम मिळतात. जेव्हा विचारवंत “सिद्धांत, तथ्ये, निरीक्षणे मांडण्यास” आणि इतरांना पटवून देण्यासाठी स्पर्धा करण्यास मोकळे असतात, तेव्हा ज्ञानाची प्रगती होते आणि समाजाला तंत्रज्ञान आणि समृद्धीचे प्रतिफळ मिळते.
ऑलिगॅर्कीज आणि मक्तेदारी – मग ते व्यवसाय, राजकारण किंवा संस्कृती असो – या बाजारपेठेभोवती उंच भिंती म्हणून काम करतात. ते कल्पनांच्या स्पर्धेत गुदमरून टाकतात. निरोगी अर्थव्यवस्थेत, नवीन कंपन्या सतत वाढतात आणि जुन्या कंपन्या पडतात. हे मंथन अराजक नाही; ते चैतन्य आहे. प्रत्येक सत्ताधारी व्यक्तीचे यश आव्हानकर्त्यांना “शिडीच्या शिखरावर जाण्यासाठी” आणखी चांगल्या कल्पनांसह प्रेरित करते, कालच्या विजेत्यांना अनसिट करते. सायकल प्रगतीला चालना देते. परंतु जर सत्ताधारी नवोदितांना रोखण्यासाठी सामर्थ्याचा वापर करत असतील, तर चक्र खंडित होते-नवीनता मंदावते आणि समाज स्तब्ध होतो.
स्वत: अघिओनने, बक्षीस स्वीकारताना, दिग्गज कंपन्यांना वर्चस्व गाजवण्यापासून सावध केले. “काही सुपरस्टार कंपन्या सर्व गोष्टींवर प्रभुत्व मिळवू शकतात आणि नवीन नवकल्पकांच्या संभाव्य प्रवेशास प्रतिबंध करू शकतात. त्यामुळे आजचे नवोदक भविष्यातील प्रवेश आणि नवकल्पना रोखणार नाहीत याची आम्ही खात्री कशी करू शकतो?” तो विचारतो. नोबेल पारितोषिक विजेत्याचा संदेश ज्ञानाच्या आदर्शांचा प्रतिध्वनी करतो – कारण, मोकळेपणा आणि जुने मार्ग बदलण्याचे धैर्य. मोकीरचे कार्य शाश्वत वाढीसाठी मुख्य पूर्व शर्त म्हणून बदलासाठी खुलेपणा ओळखते.
का? कारण प्रत्येक नवकल्पना एखाद्याच्या विशेषाधिकाराला धोका देते. नवीन तंत्रज्ञान विजेते आणि पराभूत बनवते आणि जे हरण्यासाठी उभे आहेत ते शक्य असल्यास बदल रोखण्याचा प्रयत्न करतील. युरोपमध्ये, प्रबोधनाने विशेषाधिकारप्राप्त गिल्ड्स आणि लॉर्ड्सची प्रगती थांबवण्याची क्षमता नष्ट केली. संसद आणि सार्वजनिक वादविवादामुळे कोणत्याही एका गटाला कल्पना जाहीर करणे कठिण झाले. या संस्थात्मक मोकळेपणाचा अर्थ शोधकर्ते आणि उद्योजक मुक्तपणे प्रयोग करू शकतात, हे जाणून की निहित हितसंबंधांना त्यांच्या नवीन नवकल्पनांना चिरडणे कठीण जाईल. “बदलासाठी खुला समाज” ने वाढीतील एक मोठा अडथळा दूर केला.
विविध पार्श्वभूमीच्या कवींनी रचलेले संगम साहित्य, व्यापक जगाशी संलग्न असलेल्या भारतीय समाजाचे चित्र रेखाटते. आजपर्यंत, दिल्लीत, 1,600 वर्षे जुना लोखंडी खांब गंजाने अस्पर्शित आहे, काळाच्या एन्ट्रॉपीला झुगारून आहे. 400 CE च्या आसपास गुप्त युगात बनावट, या खांबाची गंज प्रतिकार जादू नाही तर प्रगत धातू शास्त्राचा परिणाम आहे – एक अचूक उच्च-फॉस्फरस लोह मिश्रण आणि एक कुशल फोर्जिंग तंत्र. हा स्तंभ, बहुधा विजयाचा उत्सव साजरा करणारा स्तंभ, काहीतरी खोलवरही सूचित करतो: भारतातील लोह हे गिल्ड्सने बंद केलेले क्राफ्ट गुपित नव्हते; ते व्यापक व्यावहारिक ज्ञान बनले.
प्रगती मोकळेपणापासून येते—नवीन तंत्रज्ञानाकडे, परकीय संपर्कापर्यंत, परंपरेविरुद्धची आव्हाने—आणि बंद, पृथक्करण किंवा मक्तेदारीच्या परिस्थितीत स्थिरता येते. जेव्हा भारताची संस्कृती उदारमतवादी आणि उपक्रमशील होती, तेव्हा आपण जागतिक नेते आहोत; जेव्हा आपण अंतर्मुख दिसणाऱ्या ऑर्थोडॉक्सीला झुकतो किंवा काही उच्चभ्रूंना विचारांच्या सीमा ठरवू दिल्या, तेव्हा आपण मागे पडलो. विचारांमधील मोकळेपणा आणि स्पर्धा हे केवळ प्राचीन वैभवाचे अवशेष नाहीत; ते आधुनिक भारताच्या यशामध्ये जिवंत आहेत-अनेकदा यथास्थितीचा प्रतिकार असूनही.
दोन उदाहरणांचा विचार करा. स्वातंत्र्यानंतर काही काळ लोटला नाही, तर भारताला अर्भक पोषणाचे आव्हान होते. संशयाच्या विरोधात, शास्त्रज्ञ आणि उद्योगपतींनी म्हशीच्या दुधापासून उच्च-गुणवत्तेची बेबी मिल्क पावडर तयार करण्याची एक पद्धत सुरू केली, जी जगात प्रथम आहे. काही मोठ्या परदेशी बहुराष्ट्रीय कंपन्या किंवा लपून बसलेल्या नोकरशहांचे वर्चस्व असलेल्या व्यवस्थेत अशी कल्पना येईल का? हे उदयास आले कारण वैज्ञानिक स्वातंत्र्याची संस्कृती जोपासली गेली—एम. विश्वेश्वरय्या आणि होमी भाभा यांसारख्या दूरदर्शी लोकांचा वारसा ज्यांना विश्वास होता की भारत मूळ R&D करू शकतो. आपण नवकल्पकांसाठी त्या स्वातंत्र्याचे संरक्षण आणि विस्तार करणे सुरू ठेवले पाहिजे, जेणेकरुन केवळ परदेशातून उधार घेतलेल्या प्रिस्क्रिप्टिव्ह माहिती नसून प्रस्तावित कल्पना (मूलभूत वैज्ञानिक अंतर्दृष्टी ज्याबद्दल मोकीर बोलतो) येथे निर्माण केले जातील.
बऱ्याचदा, भारताने आपल्या स्वतःच्या ब्लूस्की संशोधनात गुंतवणूक न करता, विकसित जगाकडून दिलेली सूत्रे वाढवण्यात समाधान मानले आहे – हे बौद्धिक आत्मसंतुष्टतेचे आणि अधिकाराबद्दल आदराचे लक्षण आहे. 1960 च्या दशकात, आमच्या शास्त्रज्ञांनी सायकल आणि बैलगाड्यांवरून पहिल्या रॉकेटचे काही भाग पळवले. 2023 पर्यंत फास्ट फॉरवर्ड: चंद्राच्या दक्षिण ध्रुवाजवळ उतरणारा भारत हा पहिला देश ठरला. ISRO ची कथा क्रिएटिव्ह कृतीत विनाश आहे: “गरीब देश जागा करू शकत नाही” या जुन्या गृहितकांना काय शक्य आहे याचा पुरावा देऊन नष्ट केले गेले.
तोच मोकळेपणा आणि दृष्टी इतर क्षेत्रातही लागू व्हावी अशी आपण मागणी केली पाहिजे-नवीन स्टार्टअप्सना अयोग्य अडथळ्यांशिवाय दिग्गज कंपन्यांना आव्हान देऊ द्या, नवीन कलाकार आणि लेखकांना बॉलीवूडची सूत्रे आणि राजकीय निषिद्धांना आव्हान देऊ द्या, तरुण धोरणी विचारवंतांनी प्रस्थापित ‘तज्ञ’ मतांना आव्हान देऊ द्या.
प्राचीन मगध ते आधुनिक चंद्र मोहिमेपर्यंत या सर्व कथांमधून चालणारा धागा म्हणजे स्वातंत्र्य. स्वातंत्र्याचा अर्थ असा आहे की, व्यक्तींना अवाजवी मंजुरी किंवा वर्चस्व न बाळगता विचार करण्याचे, बोलण्याचे, प्रयोग करण्याचे आणि उद्योग करण्याचे स्वातंत्र्य. जर एखादा अधिपती विरोध करणाऱ्यांना बंद करू शकतो आणि इच्छेनुसार उठवू शकतो तर कल्पनांचा बाजार कार्य करू शकत नाही. जिथे नवीन कल्पना जुन्या शक्तींना धोका देतात, तिथे जुन्या शक्ती वारंवार संघर्ष करतात-परंतु प्रबुद्ध समाज विशेषाधिकारांपेक्षा कल्पनांना पाठिंबा देणे निवडतात.
आमच्या धोरणकर्त्यांनी नवीन सक्षम बनण्याचे ध्येय ठेवले पाहिजे. याचा अर्थ अनावश्यक नियमांची छाटणी करणे, संरक्षक नेटवर्क जे पदाधिकाऱ्यांना स्पर्धेपासून संरक्षण देतात. याचा अर्थ आपली शिक्षण प्रणाली प्रश्नांना प्रोत्साहन देते याची खात्री करणे. याचा अर्थ आयकॉनोक्लास्ट साजरे करणे, सुरक्षित, स्थिती-अनुयायींऐवजी धोका पत्करणारे.
अधिक स्वातंत्र्य आणि कमी भीतीसह, भारताचा नियतीचा प्रयत्न अजूनही एक विजयी वास्तव बनू शकतो – हा धडा भगवद्गीतेच्या थीममधून देखील आहे.
पूजा अरोरा या जिंदाल स्कूल ऑफ इंटरनॅशनल अफेयर्सच्या सहाय्यक प्राध्यापक आहेत.
Source link



