मानवजाती धर्मास पात्र आहे का?

2

धर्म, त्याच्या सत्यतेनुसार, आत ढवळत, पृष्ठभागावर दिसण्यापेक्षा सखोल दिसण्यासाठी कॉल सुरू झाला. हे कधीही आज्ञा किंवा समारंभांबद्दल, एखाद्या गटाशी संबंधित किंवा एखाद्या परंपरेचा बचाव करणे नव्हते. हे अधिक आवश्यक असलेल्या गोष्टीकडे लक्ष वेधले: पाहण्याचा एक वेगळा मार्ग, जगण्याचा एक वेगळा मार्ग.

तरीही, जेव्हा त्या पवित्र आवेग प्रणाली आणि संरचनांच्या जगात प्रवेश करीत आहेत, तसतसे काहीतरी बदलू लागले. दुर्भावनायुक्त नाही, कदाचित, परंतु सवयीच्या बाहेर. आम्ही शेलला चिकटून राहण्यास सुरवात केली आणि हळूहळू कोरसह स्पर्श गमावला. शुद्ध करुणा आणि अतूट स्पष्टता म्हणून जे घडले ते बर्‍याचदा भीती, लोभ आणि गोंधळाने भेटले. हे उन्नत, मार्गदर्शन करण्यासाठी, मुक्त करण्यासाठी आले; विभाजन किंवा वर्चस्व नाही. परंतु कोणत्याही गोष्टीसारख्या मौल्यवान गोष्टींप्रमाणे, जेव्हा ते आपल्या कंडिशन केलेल्या हातातून जाते तेव्हा आपल्या सक्तीने आकार घेण्याचा धोका असतो. अंतर्गत दक्षता न घेता, पवित्रसुद्धा गैरसमज होऊ शकतो.

धर्माची उत्पत्ती: अंतर्गत अस्वस्थतेला प्रतिसाद

मानवी जीवनास एक खोल आणि सतत अस्वस्थता आहे, एक अस्वस्थता जी सर्व बाह्य गरजा पूर्ण झाल्यावरही दूर होत नाही. आम्ही हे काम, नातेसंबंध, प्रवास आणि करमणुकीने बुडवण्याचा प्रयत्न करतो. पण आवाज मिटल्यानंतर, अस्वस्थता परत येते. ही अंतर्गत गडबड चूक नाही; तो एक पॉईंटर आहे. येथून धर्म सुरू होतो.

खरा धर्म विश्वासाने सुरू होत नाही. याची सुरूवात एका प्रश्नापासून होते: मी शांततेत का नाही? जेव्हा एखादी व्यक्ती धावण्यास कंटाळली आहे, विराम देते आणि आत दिसते तेव्हा हे सुरू होते. अशा प्रकारे धर्म अस्तित्वात आला, परंपरा किंवा समुदाय म्हणून नव्हे तर त्यातील दु: खास प्रामाणिक प्रतिसाद म्हणून.

आम्ही शांततापूर्ण जन्म घेत नाही. आम्ही भीती, इच्छा, गोंधळ घेऊन पोहोचतो – जसे की एखादे मशीन आपल्या आत आधीच चालू आहे. जोपर्यंत एखादी गोष्ट हस्तक्षेप करत नाही तोपर्यंत आपण हे सामान्य आहे असा विचार करून आपले संपूर्ण आयुष्य जगतो. धर्म, योग्यरित्या समजला आहे, ही एक प्रणाली नाही; हे मुक्तीसाठी एक आक्रोश आहे. हा प्रकाश आहे ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती जगात अडकल्याशिवाय जगणे शिकते.

दिवा लावून, नावाचा जप करणे, शांतपणे बसणे – या कृत्यांना केवळ या निकडातून मुक्त होण्यासाठी या निकडातून आले तरच अर्थ आहे. धर्माचे मुख्य उद्दीष्ट जगाचे निराकरण करणे नाही – हे आपल्याला त्याद्वारे राज्य करण्यापासून मुक्त करणे आहे. त्या स्वातंत्र्याची तळमळ येईपर्यंत, कोणतेही विधी, मंदिर नाही, कोणतेही तत्वज्ञान मदत करू शकत नाही.

धर्माचे अपयश नाही, परंतु आमचे

जर आपण आपले टक लावून धर्माच्या उत्पत्तीकडे वळलो तर आम्हाला आढळले की ज्यांनी खरोखरच पाहिले आहे – ते भारताच्या जंगलांमध्ये, चीनचे पर्वत किंवा नासरेथच्या वाळूमध्ये संस्था तयार करीत नव्हते किंवा अनुयायी शोधत नव्हते. ते सिस्टम स्थापित करण्यासाठी नव्हे तर जागृत करण्यासाठी बोलले. त्यांचे शब्द साधे, थेट आणि स्वत: च्या प्राप्तीमुळे जन्मलेले होते. आणि अशा शब्दांचे स्वरूप आहे की ते निराश करणे, चिथावणी देणे नव्हे तर आपल्या झोपेतून हळूवारपणे हलविणे.

परंतु जेव्हा ते शब्द आपल्यापर्यंत पोहोचले, तेव्हा आम्हाला ते कसे जगायचे हे बर्‍याचदा माहित नव्हते. तर, आमच्या स्वतःच्या मार्गाने आम्ही जे काही करू शकतो ते जतन करण्याचा प्रयत्न केला: जिवंत शहाणपणाचे परंपरेत रुपांतर करणे आणि निश्चित तारखांमध्ये चिरंतन अंतर्दृष्टी. कदाचित श्रद्धेने किंवा कदाचित भीतीमुळे आम्ही बाह्य स्वरूपाकडे गेलो आणि फॉर्मने ज्याकडे लक्ष वेधले त्याचा हळूहळू संपर्क गमावला. आणि जेव्हा फॉर्मने यापुढे आपले पोषण केले नाही, तेव्हा आम्ही शांतपणे शिकवणुकीत हा दोष गृहीत धरला. आम्ही विसरलो की वास्तविक काम कधीच बाह्य नव्हते.

रोगाचा उपाय गोंधळात टाकणे

आजच्या जगात हे ऐकून सामान्य आहे की धर्म सर्व समस्यांचे मूळ आहे. बरेच लोक असा युक्तिवाद करतात की जर धर्म गायब झाला तर दु: ख कमी होईल. परंतु हा निष्कर्ष काहीतरी अधिक सखोल आहे: मानवांना प्राथमिक अंतःप्रेरणाद्वारे चालविले जाते. जेव्हा त्या अंतःप्रेरणाने बुद्धीने तीक्ष्ण केली जाते परंतु शहाणपणामुळे ती अस्पष्ट केली जाते, तेव्हा ते धर्माबरोबर किंवा त्याशिवाय विनाश करू शकतात.

कल्पना करा की एखाद्या मुलाने आध्यात्मिक प्रदर्शनासह वाढविले आहे, फक्त खायला आणि कपडे घातले आहेत. किंवा एखादा समाज जो कोणत्याही अंतर्भागाच्या मार्गदर्शनाशिवाय मोठा होतो. जे उलगडते ते उत्क्रांती नाही तर रीग्रेशन आहे. आदिम अंतःप्रेरणा, आता बुद्धीने सुपरचार्ज केलेले. एक धोकादायक कॉकटेल.

करुणा, प्रेम, श्रद्धा – हे भूक किंवा झोपासारखे जन्मलेले नाहीत. ज्यांनी आतून फिरले त्यांच्याद्वारे त्यांची लागवड केली गेली, ज्यांना त्यांना समजले की सत्य जगले आणि विकृतीशिवाय ते ऑफर केले. त्यांच्याद्वारेच अप्रिय धर्म आपल्यापर्यंत पोहोचला.

योग्य धर्माचा गैरसमज

आज बरेच लोक धर्मापासून दूर आहेत, बंडखोरीच्या बाहेर नाही, परंतु कारण त्यांना त्याचे वास्तविक सार कधीच आले नाही. जाती प्रणाली घ्या, बर्‍याचदा चुकीच्या पद्धतीने सनातन धर्मावर पिन केले जाते. उपनिषद, त्या परंपरेचा आत्मा, अशी कोणतीही भाषा बोलत नाही. त्यांना जन्माचे कोणतेही पदानुक्रम माहित नाही, केवळ अंतर्गत अनुभूतीचे भिन्नता. पुन्हा एकदा, हा मुद्दा धर्मात नाही तर त्याच्या मुळांची सखोल तपासणी करण्याच्या आपल्या इच्छेनुसार आहे.

आणखी एक गैरसमज म्हणजे अध्यात्म खूप जटिल आहे, भिक्षू किंवा विद्वानांसाठी राखीव आहे. पण खरंच आहे का? आध्यात्मिक चौकशीचे मूलभूत प्रश्न अमूर्त नाहीत. ते त्वरित आणि जिव्हाळ्याचे आहेत: मी कोण आहे? मी का त्रास देतो? मला अपूर्ण का वाटते? जे कधीही समाधान होत नाही त्याचा मी पाठलाग का करतो?

हे प्रश्न प्रत्येक जीवनाला, शांत क्षणी, वेदनांनी, तोट्यात असलेल्या शांततेत भेट देतात. आम्हाला त्यांच्याशी व्यस्त राहण्यापासून काय प्रतिबंधित करते ते बुद्धिमत्तेचा अभाव नाही, परंतु हेतूचा अभाव आहे. असे नाही की आपण समजू शकत नाही. हे असे आहे की आम्हाला खोलवर नको आहे.

धर्म हा विश्वास नाही, ही एक मूलभूत मानवी गरज आहे

ज्यांनी कधीही शास्त्रवचन वाचले नाही त्यांनाही खोल अस्वस्थतेचे क्षण माहित आहेत, अपूर्णतेची भावना. का? कारण एकट्या अंतःप्रेरणा अर्थपूर्ण जीवनाचे आकार देऊ शकत नाही. मनुष्याने नेहमीच असे जाणवले आहे की केवळ अस्तित्व पुरेसे नाही. एका झाडाला झुकणे, नदीवर गाणे, एकांताने दिवा लावणे – हे अंधश्रद्धा नसून सूक्ष्म बुद्धिमत्तेची चिन्हे आहेत. जेव्हा शब्द कमी पडतात तेव्हा हे माहित आहे, काहीतरी सखोल बोलणे आवश्यक आहे. पलीकडे जाण्याची ती शांत इच्छा: ती धर्म होती.

काहीजणांची कल्पना आहे की धर्म माघार घेताना कारण वाढेल. परंतु कारण, जेव्हा अंतःकरणापासून कापले जाते तेव्हा ते निर्जंतुकीकरण होते. तर्कशास्त्र गणना करू शकते, परंतु आरामात दु: ख नाही. अल्गोरिदम डेटा क्रमवारी लावू शकतात, परंतु आश्चर्यचकित होऊ शकत नाहीत. आणि जेव्हा जीवन केवळ विचाराने नियंत्रित होते, तेव्हा ते भोग आणि सुन्नपणा यांच्यात बदलते. मग प्रेम, सौंदर्य किंवा पवित्र काय आहे?

खरा धर्माने आम्हाला कधीही बुद्धी सोडण्यास सांगितले नाही. हे आम्हाला मनापासून ऐकण्यास सांगितले. आमचे प्रश्न नव्हे तर आपले अस्वस्थता शरण जाणे. आणि त्या बदल्यात, त्याने कोणतीही आश्वासने दिली नाहीत, फक्त काहीतरी सखोलतेसाठी शांत आमंत्रणः थकवा न जन्मलेला एक शांतता, मागणीनुसार प्रेम, एक प्रेम, न विचारता पूर्ण करणारी खोली.

आम्ही आरशात पाहण्यास नकार दिला

आजूबाजूला पहा. आमच्या टक लावून पाहण्याची कोमलता कोठे गेली आहे? आमच्या शब्दांचा आवाज का वाढला आहे, आमच्या हावभावांना पोकळ वाटते? धर्म एकदा सोडलेला सुगंध, नम्रता, कृतज्ञता आणि आश्चर्यचकितपणे चिन्हांकित, हळूहळू लुप्त होत आहे. आणि हे नुकसान हवामान आलेख किंवा जीडीपी चार्टमध्ये दिसणार नाही, परंतु हे आपल्या काळातील सूक्ष्म संकट असू शकते.

धर्म, त्याच्या मूळ भागात, नेहमीच एक आरसा होता जो आम्हाला आतून पाहण्यासाठी आमंत्रित करतो. आम्ही त्या आरशाने जे केले ते आमचे करत आहे. काहींनी स्पष्टपणे पाहिले आणि त्याचे रूपांतर झाले. इतरांनी त्यावर रंगविले, भिंतीवर टांगले आणि नंतर दावा केला की त्यास ऑफर करण्यासारखे काही नाही.

मानवजाती धर्माला पात्र आहे की नाही हा खरा प्रश्न नाही, परंतु आपण ते प्रामाणिकपणाने, मोकळेपणाने आणि प्रेमाने भेटण्यास तयार आहोत की नाही.

पवित्र कधीही हरवला नाही. हे अद्याप येथे आहे: अस्पृश्य, बिनबुडाचे, संयमाने प्रतीक्षा करीत आहे. परंतु ते स्वतःला उत्सुक किंवा प्रासंगिकपणे प्रकट होत नाही. हे फक्त तहानलेले, ढोंग काढून टाकलेले आणि प्रामाणिक उत्कटतेने जळत असलेल्या व्यक्तीस उघडते.

आचार्य प्रशांत, एक तत्वज्ञानी आणि जागतिक शहाणपणाच्या साहित्याचे शिक्षक, प्रशांतदवैत फाउंडेशनचे संस्थापक आहेत. तातडीने आधुनिक प्रश्नांना चिरंतन शहाणपणा आणणारा एक बेस्ट सेलिंग लेखक, त्याला विचार आणि नीतिशास्त्रातील योगदानाबद्दल ओळखले गेले आहे – पेटा (‘सर्वात प्रभावशाली शाकाहारी’), ग्रीन सोसायटी ऑफ इंडिया (‘पर्यावरण नेतृत्व’) आणि आयआयटी दिल्ली माजी विद्यार्थी संघटना (‘राष्ट्रीय विकास’).