वास्तविक युद्ध कोणीही लढू इच्छित नाही

एक युद्ध आहे ज्यामध्ये प्रत्येक माणूस हरत आहे आणि तो मथळे बनवणारा नाही. क्षेपणास्त्रे मध्य पूर्वेतील तेल क्षेत्रांवर हल्ला करतात आणि काही दिवसांतच परिणाम होतात: ऊर्जेच्या किमती वाढतात, पुरवठा साखळी तुटते आणि LPG सिलिंडर त्यांची गरज असलेल्या कुटुंबांपर्यंत पोहोचण्यापूर्वी शांतपणे काळ्या बाजारात गायब होतात. एखादे वृत्तवाहिनी फुटेज लूप, पार्ट अलार्म, पार्ट तमाशा यावर चालवते, तर कुठेतरी व्यापारी आपला नफा बुक करतो. ही विकृती नाही. इतिहासातील प्रत्येक युद्धाने त्याचे अचानक विजेते वर्ग निर्माण केले आहेत; नफाखोर आणि शस्त्रास्त्र उत्पादक हे प्रणालीला अपवाद नसून तिची सर्वात प्रामाणिक अभिव्यक्ती आहे. अहंकार, एकाच वेळी प्रत्येक स्तरावर कार्य करतो, तो एकतर कारणीभूत असलेल्या विनाशातून जे काही मिळवू शकतो किंवा स्वारस्याने पाहतो.

राष्ट्रांचे हितसंबंध आहेत, हितसंबंध आहेत आणि युद्धाला मुत्सद्देगिरी आणि प्रतिबंधाद्वारे व्यवस्थापन आवश्यक आहे, हे राज्यकन्याचे कार्यप्रणाली अस्तित्वात आहे तोपर्यंत अस्तित्वात आहे. याने अखंड युद्धांची निर्मिती केली आहे. ते पूर्णपणे चुकीचे आहे म्हणून नाही, परंतु इतर दोन युद्धे अस्पर्शित असताना ते लक्षणांना संबोधित करते म्हणून: प्रत्येक मनुष्यामधील युद्ध, अहंकार काय आहे आणि तो कशासाठी घेतला जाण्याचा आग्रह धरतो यामधील निराकरण न झालेला संघर्ष; आणि सभ्यतेच्या आत्म-विनाशाचे युद्ध, या ग्रहावरील जीवन टिकवून ठेवणाऱ्या प्रणालींचा संथ क्षय, शत्रूचे नाव न घेता पुढे जाणे, अहंकार पुरवणार नाही असे अचूक सहकार्य आणि दीर्घकालीन बुद्धिमत्ता आवश्यक आहे. ही अशी युद्धे आहेत जी प्रत्यक्षात प्रजातींचे भवितव्य ठरवतात, आणि ती तीन भिन्न युद्धे नाहीत जितकी एक युद्ध तीन परिमाणांवर आहे: व्यक्तिमध्ये तपासले गेलेले अहंकार, सभ्यतेमध्ये तपासले गेलेले अहंकार आणि बाह्य रंगमंच हे दोन्ही स्वतःकडे न पाहण्यासाठी निर्माण करतात. क्वचितच कोणीही वास्तविक लोकांशी लढत असेल, कारण बाह्य क्रिया बाह्य क्रियांच्या साधनांसाठी इतके अधिक सक्षम आहेत की अप्रत्याशित अहंकार नेहमीच प्राधान्य देत आहे आणि कारण वास्तविक लोकांशी लढण्यासाठी तोच अप्रतीक्षित अहंकार स्वतःवर वळवावा लागेल.

आत युद्ध

खरे युद्ध ते आहे जे प्रामाणिकपणे पाहण्याविरुद्ध अहंकार पुकारतो, ते काय आहे आणि ते कशासाठी घेण्याचा आग्रह धरतो यामधील युद्ध आहे. ती भूक आहे जी अहंकाराला वास्तवाला भेटण्याची भूक आहे जी ती पूर्ण करणार नाही; काहीतरी गहाळ आहे याची सतत भावना ज्याचे नाव सापडत नाही कारण ते शोधण्यासाठी ज्याला ते जाणवते त्याकडे पहावे लागेल. या युद्धाला शनिवार व रविवार नाही, युद्धविराम नाही, तटस्थ प्रदेश नाही. ती मानवी जीवनाच्या प्रत्येक पृष्ठभागाच्या खाली धावते, चिंता, अस्वस्थता, अचानक असमंजसपणाचा राग, नैराश्य निर्माण करते ज्याच्या वस्तूचे नाव देता येत नाही कारण ती वस्तू बाहेर नाही तर इथे आहे. बहुतेक लोक ते पोचपावतीशिवाय आयुष्यभर वाहून घेतात, कारण हे कबूल करणे म्हणजे अहंकाराला नेहमीच सर्वात धोकादायक असलेल्या एका प्रश्नाला सामोरे जावे लागेल: माझ्यामध्ये हे दुःख कशामुळे निर्माण होत आहे?

हा प्रश्न क्वचितच विचारला जातो तो म्हणजे बुद्धिमत्तेचा अभाव नसून त्याहून अधिक मूलभूत ऑपरेशनची उपस्थिती: स्वत:ची फसवणूक. स्वत:ची फसवणूक करण्याची क्षमता इतकी पूर्णपणे आहे की फसवणूक समजण्यासारखी वाटते, या सर्व प्रजातींच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांपैकी, कदाचित सर्वात परिणामकारक आहे. आम्ही युद्धांमध्ये, शोषणाच्या वेळी, पर्यावरणीय उध्वस्ततेवर आक्रोश करतो, जणू काही या मोठ्या प्रमाणावर कार्यरत असणा-या अखंडित अहंकाराच्या अंदाजाऐवजी विसंगती आहेत. विस्मय हीच फसवणूक आहे.

अहंकार, शिवाय, त्याच्या स्वतःच्या प्रकल्पाच्या बाहेरील कोणत्याही गोष्टीवर खरी एकता वाढवणार नाही, ज्यामध्ये तो राहतो त्या शरीरासह. जेव्हा विचारधारा भडकते आणि हौतात्म्याचे वचन दिले जाते, तेव्हा अहंकार आपल्या शरीराचा त्याग करतो, स्फोटात जातो आणि तेथे विजयासारखे काहीतरी सापडते. अहंकाराचा तर्क किती लांब आहे: इतरांच्या देहाच्या भूतकाळात, इतरांच्या जीवनात गेल्यावर, ज्याने ते वाहते त्याचा नाश होतो. न तपासलेल्या अहंकाराच्या विनाशकारी त्रिज्याला कोणतीही नैसर्गिक मर्यादा नाही. हे खरे युद्ध आहे आणि हे एकमेव युद्ध आहे ज्याचे परिणाम महत्त्वाचे आहेत, कारण प्रत्येक बाह्य युद्ध त्याच्या खाली आहे.

भगवद्गीतेने हे स्पष्टपणे समजले की दोन सहस्र वर्षे मंद झाले नाहीत. अर्जुन जेव्हा कुरुक्षेत्राच्या रणांगणावर उभा राहतो आणि धनुष्य खाली ठेवतो तेव्हा त्याला लष्करी संकट येत नाही. प्रत्येक मनुष्याला, लहान लहान थिएटरमध्ये, दररोज येणारे संकट त्याच्याकडे आहे: ज्या क्षणी पुढे ढकललेले आत्म-परीक्षण शेवटी बंद होते. कृष्ण अर्जुनला बाहेर पडण्याचा मार्ग देत नाही. तो खूप जास्त मागणी करणारा काहीतरी ऑफर करतो: प्रामाणिक दृष्टीकोन ज्यामध्ये भावनिकता आणि भीतीची विकृती दूर होते आणि त्या पाहण्यापासून, कृती. गीतेनुसार खरा शत्रू दुर्योधन किंवा कौरव नसून संघर्षाची परिस्थिती निर्माण करणारा अप्रत्यक्ष आतील भाग आहे, ज्याने प्रामाणिकपणे पाहण्याच्या अस्वस्थतेपेक्षा टाळण्याच्या सोईला प्राधान्य दिले. हाच मजकूर, भावनाशून्य अचूकतेने नोंदवतो की, हजारो मानवांमध्ये केवळ एकच प्रयत्न सुरू करतो. वास्तविक शत्रूशी लढा आणि इतर प्रत्येक लढाईला त्याचे योग्य प्रमाण सापडते. ते टाळा, आणि प्रत्येक बाह्य विजय हा एक विराम आहे त्याच अविचलित आतील भागात पुढील युद्धासाठी परिस्थिती निर्माण होण्याआधी.

सभ्यतेच्या आत्म-नाशाचे युद्ध

मानवी जीवनाला शक्य करणाऱ्या यंत्रणा उद्ध्वस्त केल्या जात आहेत, ज्या दोन शतकांच्या औद्योगिक विस्ताराने चालविल्या जात आहेत ज्या उलट्या होण्याची कोणतीही गंभीर चिन्हे दिसत नाहीत. या शतकात ग्रहाच्या मोठ्या भागांना निर्जनतेचा सामना करावा लागतो; जैवविविधतेचे नुकसान हे ग्रहाच्या इतिहासातील सहावे सामूहिक नामशेष म्हणून वर्णन केले जात आहे. या सध्याच्या प्रक्रिया आहेत, मोजता येण्याजोग्या आणि दस्तऐवजीकरण केलेल्या, त्याकडे दुर्लक्ष केले जाते कारण त्यांच्याकडे शत्रूचे नाव आणि जिंकण्यासाठी लढाईची नाट्यमय स्पष्टता नसते.

यापैकी कशालाही द्वेषाची गरज नाही. यासाठी केवळ सभ्यतेच्या पातळीवर कार्य करणाऱ्या अहंकाराची आवश्यकता आहे: हिशेब न ठेवता उपभोग घेणे, वर्तमानाच्या तुलनेत भविष्याला सवलत देणे, जीवन टिकवून ठेवणाऱ्या प्रणालींना जतन करण्याच्या अटींऐवजी काढण्यासाठी संसाधने मानणे. जो अहंकार स्वतःकडे पाहणार नाही तो पुढे पाहणार नाही; आणि त्यामुळे जंगले जळतात, जलसाठा ओसरतो, कोरल ब्लीच होतात आणि राजनयिक दिनदर्शिका शिखरांनी भरते ज्यांचे लक्ष्य राष्ट्रे मान्य करतात आणि नंतर ते पूर्ण करण्यात अयशस्वी होतात. आरशाच्या प्रामाणिक संपर्कात टिकून राहणार नाही अशा संरचनेद्वारे चार पिढ्यांमध्ये पूर्ववत होणारी प्रजाती येण्यास चार अब्ज वर्षे लागली.

जे आवश्यक आहे ते तंतोतंत आहे जे अहंकार करणार नाही. या आपत्कालीन परिस्थितीत जे सहकार्य आवश्यक आहे ते पूर्णतः स्वतःच्या प्रकल्पासाठी समर्पित असलेली रचना कधीही स्वेच्छेने प्रदान करेल. बाह्य युद्धे त्यांच्या परिणामांमध्ये क्षुल्लक नाहीत. तिच्या घरातून विस्थापित झालेली मूल, तिचे सदस्य कुठे आहेत हे माहीत नसलेले कुटुंब, शहर ढिगाऱ्याखाली गेले: हे दुःख वास्तव आणि एकूण आहे. क्षुल्लक काय आहे, एखाद्या खोल समस्येवर वरवरचा उपचार करण्याच्या नेमक्या अर्थाने, ज्या आधारावर ही युद्धे समजली जातात.

संघर्ष हे मूलतः जमीन, सुरक्षा, विचारधारा किंवा धर्म बद्दल आहे हे स्पष्ट करू शकत नाही की समान संघर्ष वेगवेगळ्या अभिनेत्यांसह पिढ्यानपिढ्या पुनरावृत्ती होत आहेत परंतु समान संरचना का आहेत, बाह्य तक्रारींच्या व्यवस्थापनावर बांधलेली प्रत्येक शांतता प्रक्रिया शेवटी का संपते.

बाह्य युद्ध काय आहे, भावनिकतेशिवाय तपासले जाते, ते केवळ टाळणे नाही तर प्रक्षेपण आहे: अहंकार स्वतःच्या आत शोधण्यास नकार देतो तो बाहेरील आकृतीवर विस्थापित होतो, त्याला शत्रूचे नाव दिले जाते आणि अंतर्गत युद्ध कधीही प्राप्त होत नाही अशा स्पष्टतेने लढले जाते. एकमेकांशी लढणारी राष्ट्रे मानवी दुःखाचे मूळ नसतात; ते त्याची अभिव्यक्ती आणि त्याचे अलिबी आहेत.

बाह्य युद्ध अहंकाराची सेवा करते ज्या प्रकारे अल्कोहोल आतल्या गोष्टींना तोंड देऊ शकत नाही अशा व्यक्तीची सेवा करते: ते तीव्रता, हेतू, धार्मिक रागाची उबदार खात्री आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे बाहेरील वस्तू, शत्रू प्रदान करते, जेणेकरून समस्या ज्या ठिकाणी वास्तव्य करते त्या जागेची तपासणी न करता चालू ठेवता येईल. प्रत्येक पिढीला वारसा मिळतो ज्याला तो नवीन संघर्ष म्हणतो, बाह्य उपायांवर स्वतःला थकवतो आणि त्याच अनसुलझे इंटीरियरला पुढच्या पिढीकडे सोपवतो.

वास्तविक युद्ध लढा

हा माघार घेण्याचा सल्ला नाही. अर्जुनाला युद्धभूमी सोडून जंगलात जाण्यास सांगितले जात नाही. त्याला लढायला सांगितले जाते, परंतु प्रामाणिकपणे पाहण्याऐवजी एका अनपेक्षित अंतर्भागाच्या सक्तीमुळे आणि तो फरक म्हणजे निराकरण करणारी कृती आणि चिरस्थायी कृती यातील फरक आहे.

वास्तविक युद्धासाठी प्रामाणिकपणाची गुणवत्ता आवश्यक आहे जी कोणत्याही बाह्य युद्धाची मागणी करत नाही. वास्तविक युद्धाला अहंकाराच्या स्वतःच्या कार्यांना सामोरे जावे लागते, ज्यामध्ये एक परिक्षण केलेला आणि तपासणारा दोघांचाही संरचनात्मक तोटा असतो. म्हणूनच ते इतके क्वचितच गुंतलेले आहे: कारण जगाला त्यासाठी कोणताही सोहळा नाही, ज्या दिवशी कोणीतरी शेवटी आयुष्यभर जे टाळले होते त्याकडे वळले त्या दिवसासाठी ओळखण्याचे कोणतेही आर्किटेक्चर नाही.

बाह्य युद्ध, जेव्हा ते संपते, तेव्हा भंगार आणि पुढच्या बिया मागे सोडते. वास्तविक युद्ध, खरोखर गुंतलेले, अहंकार पूर्वीपेक्षा पातळ करते; एक चांगले स्वत: ला तयार केले गेले आहे म्हणून नाही, परंतु कारण जो संघर्ष निर्माण करत होता तो काही काळासाठी कमी मजबूत आहे. वर्तमानपत्रातील युद्धे सुरूच राहतील. बाह्य शत्रूच्या नाटकाने आपला वाटा उचलल्यानंतर जे काही लक्ष राहील ते सभ्यताविषयक आपत्कालीन परिस्थितीकडे येईल. हे असेपर्यंत चालेल जोपर्यंत केवळ युद्ध टाळले जाणारे एकमेव महत्त्वाचे आहे. प्रत्येक गोळी हा कधीही विचारला गेलेला नसलेल्या आतील प्रश्नाचा आवाज आहे. बदलाऐवजी संप्रेषणात समाप्त होणारी प्रत्येक शिखर ही प्रामाणिक आत्मपरीक्षणाच्या अस्वस्थतेवर व्यवस्थापित संघर्षाची सोय निवडणारी एक प्रजाती आहे.

वास्तविक युद्धाला प्रेस कव्हरेज नसते आणि विजयाची परेड नसते. जीवनाच्या मध्यभागी, प्रामाणिकपणे पाहिल्यास, शिक्षक, मजकूर किंवा परंपरेचा आरसा म्हणून अहंकार स्वतःसाठी प्रदान करू शकत नाही, तपासणी करत असलेल्या संरचनेच्या कार्याविरूद्ध लढला जातो. हे फक्त एकच विचारते: ज्याने आयुष्यभर बाहेरचे वळण बघितले आहे तो एकदा, आणि जो पाहतोय त्याच्याकडे पहा. ते वळण म्हणजे संपूर्ण युद्ध. हे एकमेव युद्ध आहे ज्याच्या संकल्पासाठी शत्रूची आवश्यकता नसते आणि एकमेव युद्ध जे खरोखर लढले जाते, त्याबद्दल लढण्यासाठी काहीही सोडत नाही.

• आचार्य प्रशांत हे एक शिक्षक आणि लेखक आहेत ज्यांचे कार्य आत्म-चौकशी आणि समकालीन जीवनात त्याचा उपयोग यावर केंद्रित आहे.