संघ आणि भारताचा आत्मा आणि आत्मा

3

निंदकतेच्या युगात, जिथे सेवेच्या प्रत्येक कृतीला राजकारणाच्या प्रिझमद्वारे न्याय दिला जातो, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाने (आरएसएस) सेवा (किंवा निःस्वार्थ सेवा) एक उपासना म्हणून पाहिले आहे. हा गंभीर फरक आरएसएसच्या भारत संकल्पनेची सूक्ष्म परंतु गहन समज अधोरेखित करतो, जी अपेक्षा किंवा पुरस्काराशिवाय सेवेचे महत्त्व मान्य करते आणि ते धर्मादाय म्हणून समजणाऱ्या पाश्चात्य दृष्टिकोनाच्या विरुद्ध आहे.

धर्म म्हणून कामावर घ्या
संघाचे सेवेचे तत्वज्ञान समजून घेण्यासाठी, स्वामी विवेकानंदांकडे परत यावे, ज्यांच्या आवाहनाने “माणसाची सेवा म्हणून देवाची सेवा” या आधुनिक भारताला कृतीच्या पावित्र्यासाठी जागृत केले. विवेकानंदांनी शिकवले की सेवा ही दुर्बलांवर केलेली करुणेची कृती नाही, तर आत्म-साक्षात्काराचा एक पवित्र मार्ग आहे, जो अंतःकरण शुद्ध करण्यासाठी, इच्छाशक्तीला शिस्त लावण्याचे आणि सर्व प्राण्यांच्या एकतेची जाणीव करण्याचे साधन आहे.

एम एस गोळवलकर (किंवा गुरुजी) यांनी या दृष्टीला अधिक संघटित रूप दिले. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की सेवेचा उद्देश अहंकार नष्ट करणे आणि जात, पंथ आणि समुदायाच्या विभाजनांच्या पलीकडे एकतेची भावना जागृत करणे आहे. त्याच्यासाठी, सहमानवांची सेवा करणे ही “सर्व प्राण्यांच्या हृदयात वास करणाऱ्या परमेश्वराची एकनिष्ठ उपासना” होती. म्हणून, सेवा ही एक आध्यात्मिक साधना आणि राष्ट्रीय कर्तव्य दोन्ही बनते, दैवी आणि लोकशाही यांच्यात प्रभावीपणे सेतू म्हणून काम करते.

या कारणांमुळे, संघाच्या स्थापनेपासूनची सेवा कार्ये ही लिंग, जात, रंग, वंश किंवा अगदी धर्माची पर्वा न करता चिरस्थायी वचनबद्धतेचे उदाहरण आहे. ते प्रसंगानुरूप प्रतिसाद नाहीत, संकटापुरते मर्यादित आहेत, तर भारतीय परंपरांच्या नीतीमध्ये रुजलेल्या संघाच्या नैतिक जडणघडणीचे घटक आहेत. झोपडपट्टीतील शाळा असोत, आदिवासी गावे असोत किंवा पूरग्रस्त प्रदेश असोत, त्याचे स्वयंसेवक करुणेची खोल भारतीय समज देतात, ज्यामध्ये दुसऱ्याची सेवा करणे म्हणजे स्वतःची सेवा करणे होय. याचा अर्थ असाही होतो की कर्तव्य आणि सहानुभूती एकमेकांच्या विरुद्ध मानली जात नाहीत, तर एकमेकांना पूरक आहेत. पाश्चिमात्य देशांतील व्यवहार परोपकाराच्या संकल्पनेपेक्षा अगदी वेगळी, संघ परंपरेतील सेवा ही अनामिक, शिस्तबद्ध आणि परिवर्तनशील आहे.

करुणेचे अदृश्य हात
Covid-19 महामारीच्या काळात, RSS-संलग्न स्वयंसेवकांनी अन्न वाटप केले, ऑक्सिजन सिलिंडरची व्यवस्था केली आणि जेव्हा जगाला भीतीने थक्क केले तेव्हा अंत्यसंस्कार केले. भूकंप, पूर किंवा युद्धांसारख्या आपत्तींमध्ये हे निनावी कामगार विजेते म्हणून नव्हे तर काळजीवाहू म्हणून दिसतात. मदत करण्यापूर्वी ते कोणाचाही धर्म विचारत नाहीत, मौन पाळत असताना, त्यांच्यासाठी, मौनाने सेवा ही त्यांची शक्ती आहे.

परंतु आपण हे देखील लक्षात ठेवूया की त्यांच्यासाठी, मौनाची कल्पना गुप्ततेबद्दल नाही तर निःस्वार्थतेबद्दल आहे. आणि तरीही, समीक्षक अनेकदा चुकतात आणि काही वेळा संघ आणि त्याच्या कार्याचे हे सार जाणूनबुजून दुर्लक्ष करतात. ते निनावीपणाला अपारदर्शकता, शिस्त आणि कट्टरता आणि नैतिक खात्रीशी गोंधळात टाकतात. जे ते समजू शकत नाहीत ते म्हणजे स्वेच्छेने सहभाग घेऊन शतकानुशतके टिकून राहिलेली संस्था भीती किंवा विक्षिप्तपणात वाढू शकत नाही. त्याऐवजी, ते भारतीय सभ्यतेच्या मानवी चांगुलपणा आणि आदर्शांवर विश्वास आणि दास्यत्वावर वाढले आहे.

सेवा ची उत्क्रांती
यातील प्रत्येक खरे तर सेवेचा एक प्रकार आहे. जो स्वतःला (स्व-बोध) ओळखतो तो उद्देशाच्या स्पष्टतेने समाजाची सेवा करतो. मूल्ये (कुटुंब प्रबोधन) जोपासणारे कुटुंब स्वतःच्या घरातच करुणा वाढवून देशाची सेवा करते. जो नागरिक जबाबदारीने वागतो (नागरिक कर्तव्य) तो नैतिक आणि इष्ट बनवून लोकशाहीची सेवा करतो. निसर्गाचे रक्षण करणारा पर्यावरणवादी (पर्यावरण) स्वतः सृष्टीची सेवा करतो. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, सामाजिक समता आणि बंधुत्वाची हाक देणारे सामाजिक सम्राट हे सर्वांच्या सेवेचे सर्वोच्च स्वरूप आहे, कारण ते शतकानुशतके झालेले भगदाड बरे करते आणि भारताची एक कुटुंबाची कल्पना पुनर्संचयित करते.

संघाला एक स्थिर संघटना म्हणून दुर्लक्षित करणे आणि चुकीचे चित्रण करणे सोपे आहे. संघाचा पर्यावरणीय आणि सामाजिक जबाबदारीवर भर देण्यात आला आहे, हे दाखवते की त्याची सेवा ही संकल्पना त्याच्या अध्यात्मिक गाभ्याशी विश्वासू राहून काळाशी कशी जुळवून घेते. झाडे लावणे, नद्यांची स्वच्छता किंवा स्थानिक जैवविविधतेचे जतन करणे हे आधुनिक फॅड नसून जीवन टिकवून ठेवणाऱ्या पंचभूतांच्या (पाच घटकांच्या) प्राचीन वैदिक कल्पनेची अभिव्यक्ती आहेत.

सेवेची सभ्यता
गोळवलकर एकदा म्हणाले होते की सेवा हा भेदभाव न करता असली पाहिजे, कारण संकटे सर्व लोकांवर सारखीच असतात. हा आदर्श सैद्धांतिक नसून जीवनाचे सार आहे. उत्तरेपासून दक्षिणेपर्यंत आणि पूर्वेपासून पश्चिमेपर्यंत, आदिवासी आणि उपेक्षित समुदायांपर्यंत संघाचा पोहोच सहानुभूतीने मार्गदर्शन करण्यात आला आहे, धर्मप्रचाराच्या कोणत्याही भावनेने नाही. दुर्गम भागातील शाळा स्थानिक भाषांमध्ये शिकवतात, स्थानिक संस्कृती जपतात, कारण संघ एकदा विसरलेल्या मुलांमध्ये स्वाभिमान जागृत करण्याचे काम करतो. सेवेचा हा पैलू संघाचे आणखी एक मूलभूत मूल्य स्पष्ट करतो: सामाजिक एकात्मता.

यासारख्या उदाहरणांमुळे संघ केवळ एका समुदायासाठी काम करतो हे आळशी व्यंगचित्र मोडून काढते. त्याऐवजी, एक मोठे वास्तव ओळखले पाहिजे की, संघासाठी, सामाजिक फूट दूर करून देशाचे एकीकरण करणे ही सर्वात खोल प्रेरणा आहे. भारतीय समाजात शतकानुशतके दुर्लक्षित राहून आणि स्वातंत्र्योत्तर विकृतीनंतर आत्मविश्वास पुनर्संचयित होण्यासाठी अनेक दशके लागली आहेत. जेव्हा स्वयंसेवक पूरग्रस्त केरळमध्ये घरांची पुनर्बांधणी करतात किंवा मुस्लिम वस्त्यांमध्ये रक्तदान शिबिरे आयोजित करतात तेव्हा ते प्रचारात गुंतत नाहीत, तर ते नर सेवा, नारायण सेवेची हाक पूर्ण करतात.

आधुनिक समाजांमध्ये, जिथे व्यक्तिवाद सहसा स्वातंत्र्य म्हणून लुप्त होतो, हक्कापेक्षा कर्तव्याचा संघाचा आग्रह जुन्या पद्धतीचा दिसू शकतो. तरीही, नैतिक ऱ्हासाच्या विरोधात समुदायांना हेच नैतिकता आहे. नागरीक कर्तव्य (नागरी कर्तव्य) ची संकल्पना यावर भर देते की नागरिकाकडे राज्याच्या परोपकाराचा निष्क्रीय प्राप्तकर्ता म्हणून न पाहता सामाजिक व्यवस्थेचा सक्रिय संरक्षक म्हणून पाहिले पाहिजे. स्वच्छता, वक्तशीरपणा आणि कायद्याचा आदर ही प्रशासकीय कर्तव्ये नसून नैतिक गुण आहेत. संघाने आचरणात आणलेली सेवा ही कल्पना अधिकारांना जबाबदाऱ्यांशी, ज्ञानाला नम्रतेशी आणि विश्वासाला सेवेशी जोडते, कारण ती आतून विकसित होणारी नागरी संस्कृती निर्माण करण्याचे काम करते.

न तुटलेला धागा
डाव्या विद्वानांच्या आणि तथाकथित तज्ज्ञांच्या सतत बदलणाऱ्या ध्येयधोरणांमध्ये, संघाची अलीकडची बदलाची घोषणा म्हणजे दुबळेपणा आणि अपुरेपणाची कबुलीच आहे. संघाचे परिवर्तन आणि आत्मचिंतनाचे प्रयत्न अपराधीपणाची कबुली म्हणून पाहण्यासाठी एखाद्याला जन्मजात संघाचा किती तिरस्कार करावा लागतो हे पाहणे आश्चर्यकारक आहे. गोळवलकरांच्या चिंतनांपासून ते भागवतांच्या सामाजिक सम्राटाच्या वकिलीपर्यंत या चळवळीने हे दाखवून दिले आहे की आत्मनिरीक्षण ही दुर्बलता नसून शक्तीचे निदर्शक आहे. स्वतःचे सार न गमावता जुळवून घेणे हे चैतन्य आणि मौलिकतेचे खरे लक्षण आहे.

जसजसा भारत अमृत कालमध्ये जात आहे, तसतसा तो विकसित भारत म्हणून स्वतःची कल्पना करत आहे. अशी महत्त्वाकांक्षी दृष्टी प्राप्त करण्याच्या या प्रवासात सेवा तत्त्वज्ञान पूर्वीपेक्षा अधिक समर्पक असेल. खंडित जगात, ते एकसंध अजेंडा देते, जिथे सेवा हा स्वातंत्र्याचा पाया आहे. स्वहिताच्या पलीकडे पाहिल्यास नागरिकांना एकमेकांमधील परमात्मा दिसू शकतो. जर त्यांनी तसे केले, तर अशी कोणतीही संकटे नाहीत जी अजिंक्य नाहीत आणि कधीही भरून न येणारी विभागणी नाहीत. संघासाठी पुढचे शतक हे “सत्तेचा प्रकल्प” नसून “उद्देशाचा प्रकल्प” आहे. हे अधिकाराच्या संस्कृतीचे कर्तव्याच्या संस्कृतीत रूपांतर करण्याचा प्रयत्न करते आणि निंदकतेची जागा करुणेने घेऊ इच्छिते. कारण दिवसाच्या शेवटी, सेवा हा संघ आणि भारत यांचा आत्मा आणि अखंड धागा आहे, व्यक्ती आणि पवित्र यांच्यातील जिवंत दुवा आहे.

प्रा.संतश्री धुलीपुडी पंडित या जेएनयूच्या कुलगुरू आहेत.