स्वेन बेकर्ट द्वारे भांडवलशाही समीक्षा – आपल्या जीवनावर नियंत्रण ठेवणाऱ्या आर्थिक व्यवस्थेचा एक विलक्षण इतिहास | इतिहासाची पुस्तके

आय17 व्या शतकाच्या सुरुवातीस, पेरुव्हियन शहर पोटोसीने स्वतःला “जगाचा खजिना” आणि “राजांचा मत्सर” असे म्हटले. सेरो रिकोच्या पायथ्याशी उगवलेल्या, दक्षिण अमेरिकेतील सर्वाधिक लोकसंख्या असलेल्या वस्तीने जगातील 60% चांदीचे उत्पादन केले, ज्यामुळे स्पेनला केवळ युद्धे करण्यास आणि कर्जाची सेवा करण्यास सक्षम केले नाही तर भारत आणि चीनच्या आर्थिक विकासाला गती मिळाली. शहराच्या श्रीमंत उच्चभ्रूंना व्हेनिसमधील क्रिस्टल आणि सिलोनमधील हिऱ्यांचा आनंद घेता आला तर त्यातील चारपैकी एक स्वदेशी खाण कामगारांचा मृत्यू झाला. सेरो रिको “माणूस खाणारा पर्वत” म्हणून ओळखला जाऊ लागला.

पोटोसीच्या कथेत, सध्याच्या दक्षिण बोलिव्हियामध्ये, स्वेन बेकर्टच्या भांडवलशाहीच्या विशाल इतिहासाचे मुख्य घटक आहेत: अमर्याद संपत्ती, अफाट दुःख, गुंतागुंतीचे आंतरराष्ट्रीय नेटवर्क, बदललेले जग. भांडवलशाहीच्या इतिहासाची युरोकेंद्रित आवृत्ती असे मानते की ती लोकशाही, मुक्त बाजारपेठ, प्रबोधन मूल्ये आणि प्रोटेस्टंट कार्य नैतिकतेतून विकसित झाली आहे. बेकर्ट, हार्वर्ड इतिहासाचे प्राध्यापक आणि 2015 च्या पारितोषिक-विजेत्या एम्पायर ऑफ कॉटनचे लेखक, संपूर्ण जगभर पसरलेले आणि सहस्राब्दीच्या जवळपास, अधिक विस्तृत कथा एकत्र करतात. त्याच्या विषयाप्रमाणे, पुस्तकात “क्रियाकलापाच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये वाढण्याची, प्रवाही करण्याची आणि झिरपण्याची प्रवृत्ती” आहे. फ्रेडरिक जेम्सनने प्रसिद्धपणे सांगितले की भांडवलशाहीच्या अंतापेक्षा जगाच्या अंताची कल्पना करणे सोपे आहे. या 1,100 पृष्ठांच्या दरम्यान, मला भांडवलशाहीच्या समाप्तीपेक्षा जगाच्या अंताची कल्पना करणे सोपे वाटले.

“कोणताही धर्म, कोणतीही विचारधारा, कोणतेही तत्वज्ञान, भांडवलशाहीच्या आर्थिक तर्काइतके सर्वसमावेशक राहिलेले नाही,” बेकर्ट दावा करतात, “खाजगी नियंत्रित भांडवलाचा अखंड संचय” म्हणून परिभाषित करतात. त्यामुळे त्याचा हिशेब घेणे म्हणजे माशांना पाणी समजावून सांगण्यासारखे वाटते. ॲडम स्मिथ, “भांडवलशाहीच्या विजयी आत्म-स्मरणाचा नायक”, त्याचे श्रेय सौम्य स्वार्थासाठी आहे. बेकर्ट, तथापि, याला एक क्रांती म्हणतात, निर्मितीमध्ये शतके, जी स्मिथने कमी लेखलेल्या गोष्टींवर अवलंबून होती: “सत्ता, हिंसा, राज्य”. नैसर्गिक किंवा अपरिहार्यतेपासून दूर, ते नेहमीच “अस्थिर आणि स्पर्धात्मक” राहिले आहे, धक्क्याने पुढे जात आहे.

“भांडवलवाद” हा शब्द 1840 च्या दशकात फ्रान्समध्ये उद्भवले, त्याच वेळी त्याचे विरोधी “समाजवाद”, “साम्यवाद” आणि “अराजकता” होते, परंतु ही प्रणाली खूपच जुनी होती. “भांडवलवाद ही एक प्रक्रिया आहे,” बेकर्ट लिहितात, “सुरुवात आणि शेवट असलेली एक स्वतंत्र ऐतिहासिक घटना नाही”. त्याने 1150 मध्ये एडन बंदरातील प्रक्रियेचा मागोवा घेण्यास सुरुवात केली. आशिया आणि मध्य पूर्वेतील हे दोलायमान व्यापार केंद्र, जे आताचे येमेन आहे, अनेक “भांडवलांच्या बेटांपैकी” एक होते ज्याने “भांडवलवादी द्वीपसमूह” तयार केले. अकाऊंटन्सी आणि इन्शुरन्स सारख्या नवीन व्यवसायांचा शोध लावत, त्याचे “आधुनिक” रहिवासी जागतिक बंडखोरीच्या अग्रभागी होते. परंतु त्यांच्या स्वत: च्या फायद्यासाठी नफा गोळा करणे हे राज्यकर्ते, धर्म आणि सामान्य लोक सारखेच संशयाने पाहत होते. त्यांनी सत्ता किंवा प्रतिष्ठेशिवाय संपत्तीचा आनंद लुटला: “भांडवलशाहीशिवाय भांडवलदार”.

त्यांना राज्याच्या सहकार्याची गरज होती. हे 1450 आणि 1650 च्या दरम्यान “ग्रेट कनेक्टिंग” दरम्यान विकसित झाले, जेव्हा अमेरिकेच्या शोधाने (गुलाम-मालकीच्या व्यापाऱ्याच्या नावावर ठेवलेले) शेवटी युरोपियन व्यापाऱ्यांना आशिया आणि मध्य पूर्वेला आव्हान देण्यास सक्षम केले. स्वत: अपरिहार्य. “युद्ध भांडवलशाही” च्या युगात, नवीन व्यापार मार्ग आणि प्रादेशिक जप्तीमुळे संघर्ष सुरू झाला, ज्याला व्यापार नंतर वित्तपुरवठा झाला. वसाहतवादाने भांडवलशाहीची “कनेक्टेड डायव्हर्सिटी” स्थापित केली, ज्याचा अर्थ जागतिक विचार, स्थानिक कृती.

चांदीप्रमाणे, साखरेने जगाची पुनर्रचना केली. बार्बाडोसच्या पूर्वीच्या निर्जन बेटावर, फक्त 74 साखर बागायतदारांनी खाजगी गुलाम वसाहत तयार करण्यासाठी “अमेरिकन जमीन, आफ्रिकन कामगार आणि युरोपियन भांडवल” वापरले – नवीन भांडवलशाही अवांत गार्डे. संपूर्ण अमेरिकेत, लाखो गुलाम लोक बिनपगारी श्रमात ट्रिलियन डॉलर्सचे प्रतिनिधित्व करतात. 1833 मध्ये ब्रिटनने गुलामगिरी रद्द केल्यानंतरही हात स्वच्छ नव्हते. एक सामान्य युरोपियन ज्याने आपल्या दिवसाची सुरुवात सिगारेट आणि एक कप गोड कॉफीने केली, तो आधीपासूनच गुलामांच्या व्यापाराच्या तीन शाखांमध्ये सामील होता. औद्योगिक क्रांती, भांडवलशाहीची मोठी झेप, बळजबरी आणि शोषणाच्या कमी स्पष्ट प्रकारांची आवश्यकता होती. एका दिग्गजाने व्हिक्टोरियन मँचेस्टरचे वर्णन “जगाची चिमणी … नरकाचे प्रवेशद्वार” असे केले. दरम्यान, अमेरिकेच्या अफाट प्रदेश आणि विपुल संसाधनांच्या मत्सरामुळे युरोपने आफ्रिकेचे विभाजन केले, ज्याला एका फ्रेंच वृत्तपत्राने “अमेरिका आमच्या दारात” असे म्हटले.

बेकर्टला भांडवलशाहीच्या स्वत: ची खुशामत करणाऱ्या मिथकांचे तुकडे करणे आवडते. तो मुक्त बाजाराच्या कल्पनेला “विद्वानांच्या आणि विचारवंतांच्या कल्पनेपेक्षा अधिक काही नाही” असे म्हणतो. प्रोटेस्टंट वर्क एथिक हे घरातील बालमजुरी आणि परदेशात सक्तीच्या श्रमाचे समर्थन करण्यासाठी तैनात करण्यात आले होते. बेल्जियमचा राजा लिओपोल्ड II याने काँगो फ्री स्टेटमध्ये लाखो काम करणाऱ्यांना कसे तर्कसंगत केले होते ते “त्यांच्या आळशीपणाला हलवून आणि त्यांना कामाच्या पवित्रतेची जाणीव करून देणाऱ्या पद्धती वापरणे आवश्यक आहे.” आणि तरीही, त्यावेळी कल्पना करणे अशक्य असले तरी, भांडवलशाहीने गुलामगिरी आणि साम्राज्य या दोन्ही गोष्टींना मागे टाकले.

भांडवलशाहीची “कायम क्रांती”, बेकर्ट लिहितात, गतिशीलता आणि अस्थिरता दोन्ही निर्माण करते. त्याचप्रमाणे, तिची “कनेक्टेड विविधता” दोन्ही मार्गांनी कट करते – जेव्हा एखादा महत्त्वाचा प्रदेश किंवा वस्तू थंड पडते तेव्हा संपूर्ण जग शिंकते. संकट त्याच्या डीएनएमध्ये आहे. काही आणीबाणी, जसे की 1870 आणि 1930 च्या दशकातील दीर्घ उदासीनता, टर्मिनल दिसल्या. कार्ल मार्क्सचा अर्थातच भांडवलशाहीची कालबाह्यता तारीख होती यावर विश्वास होता, परंतु पुराणमतवादी अर्थशास्त्रज्ञ जोसेफ शुम्पीटर यांनी 1942 मध्ये विचारले: “भांडवलवाद टिकेल का? नाही. मला वाटत नाही की ते टिकेल.” तरीही प्रत्येक यिर्मयाने त्याच्या उल्लेखनीय जगण्याची प्रवृत्ती कमी केली. अमर्यादपणे जुळवून घेणारा, राष्ट्रे आणि पंथांबद्दल अज्ञेयवादी आणि मूलत: अनैतिक, ते चालूच राहते.

जर कोणी या कथेतून छान दिसत असेल तर तो जॉन मेनार्ड केन्स आहे, ज्याने भांडवलशाहीला स्वतःपासून वाचवण्याचा प्रयत्न केला. भरभराट होत चाललेल्या कामगार चळवळी, साम्यवादाचे आव्हान आणि युद्ध आणि नैराश्याचे दुहेरी धक्के, राज्य हस्तक्षेपाच्या त्यांच्या प्रिस्क्रिप्शनने 1945 नंतरच्या तीन दशकांच्या विलक्षण वाढ आणि सापेक्ष समानता दरम्यान भांडवलशाहीच्या सर्वात वाईट प्रवृत्तीला काबूत आणले. याला मानवी चेहरा असलेली भांडवलशाही म्हणा. पण नंतर नवउदारवादी प्रतिक्रांती, बेकर्टने युक्तिवाद केला, भांडवलशाहीला त्याच्या शेवटच्या खेळाकडे चालना दिली: प्रत्येक गोष्टीचे कमोडिफिकेशन. 2025 मध्ये भांडवलशाही उदारमतवादी लोकशाहीशी हातमिळवणी करते असा तर्क करणे मूर्खपणाचे ठरेल.

बेकर्टच्या संशोधनाची व्याप्ती मनाला भिडणारी आहे. तो बार्बाडोस, समरकंद आणि नोम पेन्हला भेट देतो. अब्बा ते झोला पर्यंतचे सांस्कृतिक ग्रंथ त्यांनी उद्धृत केले. ते बव्हेरियन व्यापारी जेकोब फुगर (शक्यतो आतापर्यंतचे सर्वात श्रीमंत व्यक्ती), चिलीचे जनरल पिनोशे (“नवउदारवादाचे लेनिन”), भारतीय राष्ट्रवादी आणि उद्योगपती अर्देशीर गोदरेज आणि जर्मन स्टील मॅग्नेट आणि युद्ध गुन्हेगार हर्मन रोचलिंग यासारख्या प्रतीकात्मक व्यक्तिमत्त्वांचे व्यक्तिचित्रण करतात. तो एक अविरत, आणि कधीकधी थकवणारा, आश्चर्यकारक तपशीलांचा प्रवाह तयार करतो.

ज्या प्रश्नाचे उत्तर बेकर्ट कधीच देत नाही तो असा आहे: भांडवलशाही का? भांडवलशाहीच्या विषारी संततीच्या त्याच्या विपुल पुराव्यासह, वैज्ञानिक वर्णद्वेषापासून ते हवामान बदलापर्यंत, आणि त्याच्या प्रगतीला विरोध करण्याच्या असंख्य प्रयत्नांबद्दल तर्क करणे कठीण असले तरी, त्यात युद्ध, गुलामगिरी, साम्राज्यवाद आणि असमानता यापेक्षा बरेच काही असले पाहिजे. मार्क्स आणि एंगेल्स यांनीही कम्युनिस्ट मॅनिफेस्टोमध्ये सैतानाला त्याचे हक्क दिले: त्याच्या सर्व क्रूरतेसाठी, त्यात “सामर्थ्यपूर्ण चमत्कार” होते. बेकर्ट लाठीचा निषेध करण्यात इतका चांगला आहे की तो गाजरांना कमी करतो: दीर्घ आयुष्य, उच्च राहणीमान, श्रम-बचत नवकल्पना, अनुभवाचे नवीन दृश्य. या कथेत, भांडवलशाही हे प्रत्येक प्रश्नाचे उत्तर आहे, प्रत्येक आजाराचे मूळ आहे, तरीही सरंजामशाही आणि साम्यवादाचा इतिहास असे सूचित करतो की क्रूरता आणि शोषण एका आर्थिक व्यवस्थेसाठी वेगळे नाही.

ॲडम स्मिथने भांडवलशाहीला मानवी स्वभाव म्हणून पाहणे चुकीचे होते, तर बेकर्टने ते मांडून दुरुस्त केले. विरोधीमानव: एक “रोग आर्टिफिशियल इंटेलिजन्स”, एक आक्रमक प्रजाती, एक परदेशी शक्ती, एक अलौकिक भूक. ते अतृप्त आणि अक्षम्य आहे. बेकर्टने त्याच्या पुस्तकाला “लोकांनी बनवलेल्या” घटनेबद्दल “अभिनेता-केंद्रित इतिहास” असे संबोधले आहे, परंतु शेवटी ही एक प्रकारची भयपट कथा आहे जी पुरुषांना खातो.