2
विनायक दामोदर सावरकर 1915 मध्ये सेल्युलर जेलमध्ये मरण पावले असते – क्रूर छळ, एकांतवास किंवा काळा पानीच्या निराशेला बळी पडून – आज कदाचित वादच नसता. भगतसिंग किंवा चंद्रशेखर आझाद यांच्या सारख्याच श्वासात उल्लेख केलेला सर्वोच्च दर्जाचा हुतात्मा म्हणून त्यांचा निःसंदिग्धपणे गौरव केला जाईल. तुरुंगाच्या भिंतींवर ओरखडलेली त्यांची कविता पवित्र मजकूर असेल; त्यांची क्रांतिकारी संघटना, अभिनव भारत, निर्विवाद दंतकथेची सामग्री असेल. भारतरत्न बहुधा दशकांपूर्वी, मरणोत्तर, “क्रांतिकारकांच्या राजपुत्राला” प्रदान केला गेला असता ज्याने आपल्या पंतप्रधानापूर्वी आपले प्राण दिले.
पण सावरकरांचा मृत्यू झाला नाही.
28 मे 1883 रोजी नाशिकजवळील भगूर गावात, जिथे त्यांचा जन्म दामोदर आणि राधाबाई सावरकरांच्या घरी झाला, तो प्रवास अंदमानात संपायचा नव्हता. त्याने जगण्याचे “पाप” केले. आणि टिकून राहण्यासाठी, त्याने ते केले जे कोणत्याही व्यावहारिक युद्धकैद्याला वाटू शकते: त्याने वाटाघाटी केली.
सावरकरांना भारतरत्न देण्याविरुद्धचा युक्तिवाद जवळजवळ नेहमीच त्यांनी ब्रिटिश अधिकाऱ्यांना लिहिलेल्या दयेच्या अर्जांवर अवलंबून असतो. समीक्षक या याचिकांना दुर्बलतेचा क्षण म्हणून पाहतात ज्यामुळे दशकांचे बलिदान रद्द होते.
हा दृष्टीकोन, तथापि, अलौकिक परिपूर्णतेच्या मानकांची मागणी करतो जो आपण इतर ऐतिहासिक व्यक्तींना क्वचितच लागू करतो.
छळ थांबवणे आणि सक्रिय जीवनाकडे परत जाणे ही “अनैसर्गिक” कृती नाही; तो एक सखोल मानवी आहे. सावरकरांनी हुतात्म्याच्या वाटेपेक्षा जगण्याचा मार्ग निवडला. अंदमानातील मृत चिन्हापेक्षा जिवंत क्रांतिकारक – अगदी कापलेले पंख असलेला – राष्ट्रासाठी अधिक उपयुक्त आहे असे त्यांनी मोजले.
हे आपल्याला त्याच्या जीवनातील वास्तविक वस्तुस्थितीकडे आणते, जे यापूर्वीच सन्मानित झालेल्या अनेक समकालीनांच्या योगदानापेक्षा जास्त आहे.
1920 च्या जनआंदोलनाच्या दशकांपूर्वी, सावरकर हे स्वातंत्र्यलढ्याचे आंतरराष्ट्रीयीकरण करणारे पहिले भारतीय नेते होते.
अभिनव भारत आणि लंडनमधील फ्री इंडिया सोसायटीच्या माध्यमातून त्यांनी सशस्त्र बंडखोरीसाठी जागतिक नेटवर्क तयार केले, बॉम्ब बनवण्याच्या नियमावलीची आणि शस्त्रास्त्रांची तस्करी भारतात केली जेव्हा इतर अजूनही याचिकांचा मसुदा तयार करत होते.
1909 मध्ये प्रकाशित झालेल्या द इंडियन वॉर ऑफ इंडिपेंडन्स 1857 या त्यांच्या महत्त्वपूर्ण कामाने इतिहासाची नोंद करण्यापेक्षा बरेच काही केले; त्याने त्याला शस्त्र बनवले. “सिपाही विद्रोह” हा स्वातंत्र्ययुद्ध म्हणून बदलून, त्यांनी मदनलाल धिंग्रापासून सुभाषचंद्र बोसपर्यंतच्या क्रांतिकारकांच्या दोन पिढ्यांना शह देणारा बौद्धिक दारूगोळा पुरविला. इतरांनी सत्याग्रह करून लढा दिला, तर सावरकरांनी सशस्त्र प्रतिकारासाठी धोरणात्मक आणि बौद्धिक चौकट उपलब्ध करून दिली.
तरीही, त्याचा रत्नागिरीतील “दुसरा कायदा” (१९२४-१९३७) कदाचित त्याहूनही अधिक मूलगामी होता.
त्या काळातील अनेक सुधारकांनी हिंदू धर्माच्या चौकटीत “अस्पृश्यांचे” उत्थान करण्याचा प्रयत्न केला, तर सावरकर हे एक बुद्धिवादी होते ज्यांनी ही रचना पूर्णपणे नष्ट करण्याचा प्रयत्न केला. त्याने केवळ उपदेश केला नाही; त्याने त्याच्या विश्वासाला चालना दिली.
त्यांनी पतित पावन मंदिर बांधले, जे तत्कालीन अस्पृश्यांसह सर्व जातींसाठी खुले असलेल्या भारतातील पहिले मंदिरांपैकी एक होते, आणि एका दलित पुजाऱ्याची नियुक्ती केली – ती त्या वेळी सामाजिकदृष्ट्या स्फोटक होती. त्यांनी “सात बंधने” (सप्त बंदी) तोडण्याचा सल्ला दिला, आंतरजातीय भोजन आणि विवाह यांना प्रतिकात्मक हावभाव म्हणून नव्हे, तर हिंदू समाजाला एकत्र आणण्यासाठी जैविक गरज म्हणून प्रोत्साहन दिले.
शांतता राखण्यासाठी सनातनी विचारसरणीशी तडजोड करणाऱ्या समकालीनांच्या विपरीत, सावरकरांचा सामाजिक सुधारणेचा दृष्टिकोन वैज्ञानिक, लढाऊ आणि तडजोड करणारा होता. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की ब्रिटीशांशी लढण्यापूर्वी भारताला स्वतःच्या प्रतिगामीपणाचा पराभव करावा लागेल.
शेवटी, खोलीतील हत्तीला संबोधित केल्याशिवाय सावरकरांबद्दल कोणतेही संभाषण पूर्ण होत नाही: महात्मा गांधींच्या हत्येमध्ये त्यांचा कथित सहभाग.
समीक्षक अनेकदा भारतरत्नसाठी कायमस्वरूपी अपात्र म्हणून वापरतात.
तथापि, भारतासारख्या संवैधानिक लोकशाहीमध्ये, आपण कायद्याच्या शासनाद्वारे शासित होतो, आक्षेपाने किंवा राजकीय सोयीने नव्हे.
वस्तुस्थिती ही सार्वजनिक नोंदीची बाब आहे. सावरकरांना अटक करण्यात आली, त्यांच्यावर आरोप ठेवण्यात आले आणि कटासाठी खटला चालवण्यात आला. त्यांनी राज्याच्या खटल्याचा पूर्ण ताकदीनिशी सामना केला. १० फेब्रुवारी १९४९ रोजी न्यायाधीश आत्मा चरण यांच्या अध्यक्षतेखाली लाल किल्ल्यावरील विशेष न्यायालयाने निकाल दिला. सर्व पुरावे तपासल्यानंतर – अनुमोदक दिगंबर बडगे यांच्या साक्षीसह – न्यायालयाने सावरकरांची सन्मानपूर्वक निर्दोष मुक्तता केली.
निकाल स्पष्ट होता: त्याला गुन्ह्याशी जोडण्यासाठी कोणतेही स्वतंत्र पुष्टीकरण नव्हते.
भारतीय पुरावा कायद्यानुसार, साथीदाराची साक्ष विश्वासार्ह असण्यासाठी स्वतंत्र पडताळणी आवश्यक आहे. हे प्रदान करण्यात फिर्यादी अपयशी ठरले.
ज्या गुन्ह्यासाठी देशाच्या सर्वोच्च न्यायालयाने त्याला दोषी ठरवले नाही त्या गुन्ह्याच्या आधारे भारतरत्न विरुद्ध युक्तिवाद करणे म्हणजे आपण ज्या न्यायिक व्यवस्थेचा दावा करतो त्या न्यायव्यवस्थेला कमजोर करणे होय.
सावरकर हे कायद्याच्या नजरेत निर्दोष, मुक्त माणूस मरण पावले. त्याच्या कायदेशीर निर्दोष मुक्ततेनंतर अनेक दशकांनंतर जनमताच्या न्यायालयात त्याच्यावर खटला चालू ठेवणे हा केवळ त्याच्यावरच नव्हे तर “दोषी सिद्ध होईपर्यंत निर्दोष” या तत्त्वावर अन्याय आहे.
सावरकरांचे जीवन सोयीस्कर वीरतेची सरळ रेषा नव्हते. ते गुंतागुंतीचे, गोंधळलेले आणि अनेकदा परस्परविरोधी होते. पण भारतरत्न हा वादविवाद नसल्याचा पुरस्कार नाही; ही अपवादात्मक सेवा आणि प्रभावाची ओळख आहे.
सावरकरांनी भारतीय चेतनेला – चांगल्या किंवा वाईट – महत्त्वपूर्ण स्तरावर आकार दिला यात शंका नाही. 26 फेब्रुवारी 1966 रोजी त्यांचे निधन झाले तोपर्यंत, त्यांनी लढलेल्या साम्राज्यापेक्षा जास्त काळ जगला होता आणि त्यांनी परिभाषित करण्यात मदत केलेल्या राष्ट्राच्या जन्माचा साक्षीदार होता.
काळापाणीच्या अंधारातून जगल्याबद्दल आपण त्याला शिक्षा देऊ नये कारण आपण आपल्या वीरांना शहीद होण्यास प्राधान्य देत नाही जे कधीही परत आले नाहीत.
शेवटी, निवड ही आम्ही ज्या निकषांना सर्वात जास्त महत्त्व देतो त्यानुसार खाली येते. जर आपण केवळ गुणवत्तेवर आणि ऐतिहासिक प्रभावाच्या आधारावर न्याय केला, तर त्यांना भारतरत्न बहाल करण्यात आलेला ‘होय’ हा खटला जोरदार आहे. जर आपण राजकीय सहमती आणि प्रतीकात्मकता यावर निर्णय घेतला तर ‘नाही’ साठीचे प्रकरण हट्टी राहते. परंतु इतिहास क्वचितच सोयीस्कर आहे, आणि खरी ओळख देखील असू नये.
Source link
