पहलगाम ते बोंडी बीच

8

पाश्चिमात्य देशांतील प्रत्येक दहशतवादी हल्ल्यामागे त्याच इमर्जन्सी रिफ्लेक्स असतात. अधिकारी ठामपणे सांगतात की हिंसा “मूर्खताहीन” आणि “एकटा लांडगा” आहे आणि त्याला “परकेपणा” आणि “तक्रारी” दोष देतात. निवडलेल्या अंधत्वाच्या आरामात, समालोचक मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण शोधण्यासाठी पुढे सरसावतात, जे एका अर्थाने सत्याऐवजी केवळ समर्थनीय आहेत. प्रसारमाध्यमांचे प्रवचन पाठीमागे वाकून श्रोत्यांना खात्री देते की दहशतीला कोणताही धर्म नसतो, कोणतीही विचारधारा नसते, सभ्यतेचा ठसा नसतो. हा विधी अपघाती नाही. अस्वस्थ सत्यांना सामोरे जाणे टाळण्यासाठी ही मुद्दाम निवड आहे. पहलगाम ते बोंडी बीचपर्यंत, आज दहशतवाद ओळखण्यायोग्य नमुन्यांचे अनुसरण करतो. लक्ष्य भिन्न आहेत, स्थाने बदलतात, परंतु वैचारिक डीएनए उल्लेखनीयपणे सुसंगत राहतो. हे मान्य करण्याच्या अनिच्छेने एक धोकादायक विरोधाभास निर्माण केला आहे: जितके जास्त पुरावे जमा होतात, तितके अधिक दृढनिश्चयी पाश्चात्य प्रवचन दूर होते. भारताने अनेक दशकांपासून जगाला या वास्तवाबद्दल सावध केले आहे. ते इशारे प्रादेशिक चिंता, राष्ट्रवादी अतिशयोक्ती किंवा राजकीय वक्तृत्व म्हणून फेटाळण्यात आले. आज त्या बरखास्तीचे परिणाम दक्षिण आशियापुरते मर्यादित राहिलेले नाहीत. ते पाश्चात्य शहरांमध्ये, पाश्चात्य नागरिकांच्या विरोधात उघड होत आहेत, भारताने बर्याच काळापासून ओळखल्या जाणाऱ्या परिसंस्थेच्या माध्यमातून कट्टरपंथी बनलेल्या व्यक्तींनी केले आहे.

पश्चिमेकडील चेतावणीकडे दुर्लक्ष केले

जागतिक जिहादी इकोसिस्टममध्ये पाकिस्तानची मध्यवर्ती भूमिका मान्य करणे हे कोणत्याही सुरक्षा वर्तुळात कधीही वादग्रस्त नव्हते. जे वादग्रस्त ठरले आहे ते उघडपणे राजकीय आणि सार्वजनिक भाषणात हे सांगत आहे. प्रशिक्षण शिबिरे, वैचारिक प्रेरणा, आर्थिक नेटवर्क आणि पाकिस्तानशी जोडलेल्या लॉजिस्टिक सपोर्ट स्ट्रक्चर्सचे भारताने वारंवार दस्तऐवजीकरण केले आहे आणि पाश्चात्य गुप्तचर संस्थांनी शांतपणे पुष्टी केली आहे. तरीही, सार्वजनिकरित्या, पाकिस्तानला धोरणात्मक भोगाचा फायदा होत आहे. नुकत्याच झालेल्या बोंडी बीचवर झालेल्या दहशतवादी हल्ल्याने उरलेल्या कोणत्याही भ्रमाचा भंग करायला हवा होता.

ज्या पाइपलाइनने काश्मीर, मुंबई आणि दिल्लीत हल्ले केले त्याच पाइपलाइन आता सिडनी, लंडन आणि न्यूयॉर्कपर्यंत पोहोचल्या आहेत. वर्षानुवर्षे, भारताला संयम दाखवा आणि “वाढ टाळा”, “पाकिस्तानची अंतर्गत गुंतागुंत समजून घ्या” असे सांगण्यात आले. भारतीय शहरांवर जेव्हा दहशतवादी हल्ला झाला तेव्हा तो द्विपक्षीय मुद्दा म्हणून तयार केला गेला. जेव्हा हीच विचारधारा पाश्चात्य समाजांवर परिणाम करते तेव्हा ते अचानक जागे होतात. ही विषमता केवळ अन्यायकारक नाही तर धोरणात्मकदृष्ट्या स्वत:ला पराभूत करणारी आहे. जोपर्यंत पाश्चिमात्य देश धर्म आणि विचारधारेपेक्षा लक्ष्यांवर आधारित दहशतवाद्यांमध्ये फरक करतील तोपर्यंत समस्या कायम राहील. दहशतवाद सीमेचा आदर करत नाही. हे अनुज्ञेय वातावरणाचा आदर करते. भू-राजकीय उपयुक्तता आणि मुत्सद्दी संकोच यांच्याद्वारे संरक्षित असलेल्या पाकिस्तानने अनेक दशकांपासून असेच एक वातावरण म्हणून काम केले आहे.

दहशतवादाला एक धर्म असतो

हे विधान आक्रोश भडकवण्याचे एक कारण आहे: ते काळजीपूर्वक ठेवलेल्या काल्पनिक कथांना छेद देते. दहशतवादाला वैचारिक ओळख असते आणि अन्यथा ढोंग केल्याने हिंसा कमी झाली नाही तर ती सक्षम झाली आहे. इथेच सॅम्युअल हंटिंग्टन प्रासंगिक राहतो. शीतयुद्धानंतरचे संघर्ष भौतिक हितसंबंधांऐवजी सभ्यतेच्या ओळखींनी चालवले जातील असा त्यांचा युक्तिवाद हा शत्रुत्वाचा कॉल नव्हता, तर नकाराच्या विरोधात इशारा होता. कट्टरपंथी इस्लामी दहशतवाद हा केवळ हिंसकपणे व्यक्त केलेली राजकीय तक्रार नाही. हा एक सभ्यतावादी प्रकल्प आहे ज्याचे मूळ निरंकुश धर्मशास्त्र, सामूहिक वर्चस्व आणि बहुलवादाचा नकार आहे.

असे म्हणणे म्हणजे इस्लामला श्रद्धा म्हणून दोष देणे नव्हे. हिंसेला वारंवार पवित्र करणारे विशिष्ट वैचारिक प्रवाह ओळखणे. हा फरक महत्त्वाचा आहे, तरीही पाश्चात्य प्रवचन परिणामांऐवजी आरोपांच्या भीतीने जाणीवपूर्वक ते मोडून टाकते. पाश्चिमात्य देशांना या वस्तुस्थितीचा सामना करणे आवश्यक आहे की, दहशतवादाला राजकीय किंवा आर्थिक समस्या म्हणून हाताळण्याचा त्यांचा प्रयत्न असला तरी, दहशतवादाला धर्म असतो. हा युक्तिवाद धर्मशास्त्रीय किंवा नैतिक लज्जास्पद उद्दिष्ट नसून एक अनुभवजन्य वास्तव आहे. समकालीन आत्मघाती बॉम्बस्फोट, आंतरराष्ट्रीय जिहादी हल्ले आणि धार्मिक दृष्ट्या न्याय्य सामूहिक हत्याकांड या एकाच सैद्धांतिक जलाशयातून येतात. या वास्तवाकडे दुर्लक्ष केल्याने समाज अधिक सहिष्णू बनत नाही. त्याऐवजी, ते त्यांना अधिक असुरक्षित बनवते.

आणि या विचारसरणीला नाव देण्याच्या अनिच्छेने मूर्खपणा निर्माण केला आहे. दहशतवादी नेटवर्कला वेगळ्या घटना मानल्या जातात. कट्टरतावाद हे उपदेशाऐवजी परकेपणा म्हणून तयार केले जाते. हे विश्लेषणात्मक चोरी हे सुनिश्चित करते की दहशतवाद प्रतिबंधात्मक ऐवजी प्रतिक्रियात्मक राहते.

पाश्चात्य संगत

पाश्चिमात्य देशांची सध्याची परिस्थिती ही त्यांच्या स्वतःच्या भूतकाळातील निवडींचा थेट परिणाम आहे. इस्लामी कलाकारांना नेहमीच धमक्या म्हणून पाहिले जात नव्हते. विविध बिंदूंवर, त्यांच्याकडे मालमत्ता म्हणून पाहिले गेले. शीतयुद्धाच्या काळात जिहादचे साधन होते. दक्षिण आशियात प्रॉक्सी दहशतवाद सहन केला गेला. मध्यपूर्वेत, कट्टरपंथी गट निवडकपणे लाडले गेले. या व्यवस्थेचा सर्वाधिक फायदा पाकिस्तानला झाला. “चांगले” आणि “वाईट” दहशतवाद्यांमधील फरक शांतपणे स्वीकारला गेला जोपर्यंत पाश्चात्य हितसंबंधांना थेट धोका नाही.

भारताचे आक्षेप प्रादेशिक वाद म्हणून तयार केले गेले. त्याचे पुरावे खाजगीरित्या मान्य केले गेले आणि सार्वजनिकरित्या दुर्लक्ष केले गेले. हा धोरणात्मक स्मृतिभ्रंश आता पाश्चात्य देशांतर्गत राजकारणात स्थलांतरित झाला आहे. कट्टरपंथी प्रचारक मुक्त भाषण निरपेक्षतेच्या संरक्षणाखाली कार्य करतात. ऑनलाइन इकोसिस्टम्स अनचेक केलेले वर्चस्ववादी कथा पसरवतात. जेव्हा हिंसाचार अखेरीस होतो, तेव्हा प्रतिसाद धक्कादायक असतो, त्यानंतर पुन्हा नकार दिला जातो. 7 ऑक्टोबर रोजी हमासने केलेल्या कारवाईमुळे हा पॅटर्न थोडक्यात विस्कळीत झाला. त्यातून निवडक आक्रोशाची नैतिक दिवाळखोरी उघड झाली. परंतु सतत आत्मनिरीक्षण करण्यास प्रवृत्त करण्याऐवजी, बहुतेक पाश्चात्य प्रवचन त्वरीत संदर्भीकरण आणि हेजिंगकडे परत गेले. पाठ ठेवण्याआधी आणि “तर्कसंगत” करण्याआधी या धड्याची थोडक्यात नोंद घेण्यात आली होती.

आणखी एक गोष्ट पश्चिमेने समजून घेतली पाहिजे ती म्हणजे हा अतिरेक स्थिर नसून आकार बदलणारा आहे. ते संदर्भाशी जुळवून घेते. काश्मीरमध्ये ते हिंदूंना लक्ष्य करते. इस्रायलमध्ये ते ज्यूंना लक्ष्य करते. पाश्चात्य समाजांमध्ये, ते अनेकदा धर्मनिरपेक्ष कायदा, लैंगिक समानता आणि उदारमतवादी नियमांशी संघर्ष करते. लक्ष्ये बदलतात, परंतु जागतिक दृष्टीकोन सारखाच राहतो. सोशल मीडियाने या प्रक्रियेला गती दिली आहे, ज्यामुळे तक्रारींचे वर्णन एकाच वेळी जागतिकीकरण आणि स्थानिकीकरण केले जाऊ शकते. या अभिव्यक्तींना काय जोडते ते केवळ गरिबी किंवा बहिष्कार नाही तर एक वर्चस्ववादी विचारसरणी आहे जी सहअस्तित्व नाकारते.

जे गहाळ राहते ते व्यापक मुस्लिम जगातून कायमस्वरूपी अस्वीकार आहे. निंदा एपिसोडिक आणि बचावात्मक आहेत. इस्लामची टीका संतापाने केली जाते, परंतु इस्लामी अतिरेकी टीका शांततेने आणि तर्कसंगततेने केली जाते. ही विषमता महत्त्वाची आहे. अतिरेकवाद बहुसंख्येच्या पाठिंब्यावर नाही तर नैतिक अस्पष्टतेवर फोफावतो.

द हेट द वेस्ट पाहण्यास नकार देतात

या नकाराचा एक ज्वलंत परिणाम म्हणजे पाश्चात्य समाजांमध्ये हिंदूभितीची वाढ. अमेरिका, कॅनडा आणि ऑस्ट्रेलियातील हिंदू मंदिरांवरील हल्ले या आता वेगळ्या घटना नाहीत. हिंदू विद्यार्थ्यांना कॅम्पसमध्ये भीतीचा सामना करावा लागतो. डायस्पोरा समुदायांवर शांततेसाठी दबाव आणला जातो, त्यांच्या चिंता राजकीय अतिरेक म्हणून नाकारल्या जातात. धार्मिक द्वेषाच्या इतर प्रकारांप्रमाणे, हिंदूफोबियाला क्वचितच असे नाव दिले जाते. हे सामान्यीकरण केले जाते, कमी केले जाते किंवा सक्रियतेचा एक प्रकार म्हणून स्पष्ट केले जाते.

पाश्चिमात्य देश भारताविरुद्धचा द्वेष आणि गैर-इस्लामी संस्कृतींचा मोठा नमुना पाहण्यास नकार देतात. हे निवडक अंधत्व भारताला लक्ष्य करणाऱ्या इस्लामी दहशतवादाची कबुली देण्यास पूर्वीच्या नकाराचे प्रतिबिंब आहे. यास परवानगी देऊन, पश्चिमेने स्वेच्छेने किंवा अनैच्छिकपणे संकेत दिले आहेत की काही समुदायांनी शांतपणे शत्रुत्व सहन करावे अशी अपेक्षा आहे. असहिष्णुतेच्या या सहिष्णुतेची मांडणी करणे म्हणजे बहुसांस्कृतिकता नव्हे. तो नैतिक त्याग आहे. कारण जेव्हा समाज सर्व अल्पसंख्याकांचे समान संरक्षण करण्यास नकार देतात, तेव्हा ते उदारमतवादी लोकशाहीला दांभिक आणि कमकुवत म्हणून चित्रित करणाऱ्या अतिरेकी कथांना प्रोत्साहन देतात.

पाकिस्तान पुरस्कृत दहशतवाद पाश्चात्य किनाऱ्यावर पोहोचण्यापूर्वी भारताने जगाला इशारा दिला होता. ते इशारे प्रादेशिक चिंता म्हणून फेटाळण्यात आले. बोंडी बीच ही डिसमिस सरावात कशी दिसते. दहशतवादाला एक ओळख असते. ते नाकारल्याने बहुलवादाचे संरक्षण झाले नाही तर केवळ ते कमकुवत झाले. उदारमतवादी समाज विविधतेचा नाश करू पाहणाऱ्या विचारसरणींचा सामना करण्यास नकार देऊन त्याचे रक्षण करू शकत नाहीत. समस्येला नाव देणे हा धर्मांधपणा नाही. ते सोडवण्याच्या दिशेने पहिले पाऊल आहे. पाश्चिमात्य देशांनी पाकिस्तानचे लाड सुरूच ठेवले, हिंदूफोबियाला कमी लेखले आणि इस्लामी अतिरेकीपणाला अभिमानाने ग्रासले, तर त्याचे परिणाम अमूर्त राहणार नाहीत. ते येतच राहतील, केवळ त्यांच्यासाठी अनपेक्षित आहे जे न पाहण्याची निवड करतात. अशा कारणांमुळे नाकारण्याचे वय नुसतेच संपले नाही तर आता ते परवडणारे नाही. ही वेळ आली आहे की या दहशतवाद्यांना त्यांच्याच समुदायाने नाव दिले आणि त्यांना लज्जित केले जाईल, मौन हे इतरांचा द्वेष, भिन्नता, भिन्नता आणि मतभेद या धोक्याचा स्वीकार म्हणून पाहिले जाते.