१८
“वंदे मातरम हे एका महान सांस्कृतिक परंपरेचे आधुनिक रूप आहे,” पीएम मोदी म्हणाले. त्यांनी अधोरेखित केले की बंकिमचंद्रांनी ओळी रचल्या ज्यात भारत माता ही ज्ञान आणि समृद्धीची देवी आहे आणि शत्रूंविरूद्ध शस्त्रे चालवणारी भीषण चंडिका आहे यावर जोर दिला.
पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांनी वंदे मातरम लिहिल्यापासून 150 वर्षे साजरी करताना त्याची प्रासंगिकता पुन्हा संदर्भित केली. बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय हे अनेकदा राष्ट्रवादी कादंबरीकार म्हणून संकुचितपणे वाचले जातात आणि त्यांचे महत्त्वपूर्ण योगदान, वंदे मातरम हे स्वातंत्र्यलढ्यापर्यंत अगदी सोयीस्करपणे मर्यादित आहे. दोन्ही वाचन ऐतिहासिकदृष्ट्या उथळ आणि अपूर्ण आहेत.
बंकिम केवळ ब्रिटीश वसाहतवादावर प्रतिक्रिया देत नव्हते तर त्याहून अधिक जुन्या आणि अधिक गहन सभ्यताविषयक अस्वस्थतेलाही प्रतिसाद देत होते. या अर्थाने, आनंदमठ ही आधुनिक अर्थाने राजकीय कादंबरी नव्हती, तर स्वतःचा बचाव कसा करायचा हे विसरून गेलेल्या हिंदू समाजाला जागृत करण्यासाठी सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक आवाहन होते. या कादंबरीचे मूळ अठराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात झालेल्या संन्यासी बंडात आहे. हे कल्पित क्रांतिकारक किंवा रोमँटिक बंडखोर राष्ट्रवादी इतिहासात पूर्वलक्षीपणे समाविष्ट केलेले नव्हते. ते योद्धा-संन्यासी होते – हिंदू धार्मिक संस्था, तीर्थक्षेत्रांचे नेटवर्क आणि कृषी उपजीविका शोषणात्मक महसूल व्यवस्था आणि राजकीय शिकार यामुळे पद्धतशीरपणे विस्कळीत होत असताना शस्त्रे उचलणारे संन्यासी. त्यांचा प्रतिकार उपजत, सभ्यतावादी आणि बचावात्मक होता, जे आधुनिक अर्थाने त्याला वैचारिक मानतात.
महत्त्वाचे म्हणजे, अनेक समकालीन संज्ञांप्रमाणे, योद्धा-संन्यासी हा वसाहतवादी आविष्कार नव्हता हे समजून घेणे आवश्यक आहे. त्याचा वंश शतकानुशतके आखाडा पद्धतीशी शोधला जाऊ शकतो, ज्याचे श्रेय पारंपारिकपणे आदि शंकराचार्यांना दिले जाते. शंकराचार्यांनी केवळ आधिभौतिक वादविवादासाठी मठांच्या आदेशांचे आयोजन केले नाही. त्याला समजले की सभ्यता केवळ तत्त्वज्ञानानेच टिकत नाही तर शिस्त, संघटना आणि आत्म-संरक्षणाच्या क्षमतेद्वारे देखील टिकते. आखाड्यांनी तपस्वी संयम आणि युद्धाची तयारी यांच्यातील हा समतोल संस्थात्मक केला.
या प्रकाशात पाहिले तर आनंदमठाचे संन्यासी विसंगती किंवा अतिरेकी नाहीत. ते ऐतिहासिक सातत्य आहेत. हे ओळखून त्याला वाङ्मयीन रूप देण्यात बंकिमांची प्रतिभा आहे. त्याचे संन्यासी शिस्तबद्ध, वैयक्तिक इच्छेपासून अलिप्त आणि आईच्या कर्तव्याने बांधील आहेत. ते राजकीय सत्तेसाठी किंवा वैयक्तिक फायद्यासाठी लढत नाहीत. ते एका सभ्यतेच्या व्यवस्थेच्या अस्तित्वासाठी लढत आहेत जे सतत नष्ट होत होते.
आणि या कथनातच वंदे मातरम असायला हवे. आनंदमठमध्ये, हे गाणे युद्धाच्या आरोळ्यासारखे निःसंदिग्धपणे कार्य करते. निष्क्रीयतेने ग्रासलेल्या, अंतर्गत विभाजनामुळे तुटलेल्या आणि नकारार्थी राजीनामा दिलेल्या समाजाला जागृत करण्याची ही हाक आहे. वंदे मातरमला केवळ स्वातंत्र्यलढ्यापुरते मर्यादित ठेवणे म्हणजे त्याचा सखोल अर्थ काढून टाकणे होय.
या गाण्याचा जन्म काँग्रेसच्या अधिवेशनात किंवा घटनात्मक वादविवादांमध्ये झाला नव्हता. औपनिवेशिक परिस्थितीत आकार घेत असलेल्या हिंदू सभ्यता पुनर्जागरणातून ते उदयास आले. हा फरक महत्त्वाचा आहे कारण १९वे शतक हे केवळ वसाहतविरोधी राजकारणाचे युग नव्हते. विशेषत: बंगालमध्ये तीव्र सांस्कृतिक मंथनाचा तो काळ होता. तथाकथित बंगालचे पुनर्जागरण हे केवळ सुधारणा किंवा पाश्चात्य शिक्षणाविषयी नव्हते तर शतकानुशतके सांस्कृतिक विस्कळीत झाल्यानंतर पुन्हा सभ्यतेचा आत्मविश्वास मिळवण्याबाबतही होते.
हिंदू समाजाला एका अस्वस्थ प्रश्नाला सामोरे जावे लागले: सभ्यता विरघळल्याशिवाय आधुनिक कशी होते? राजा राममोहन रॉय, ईश्वरचंद्र विद्यासागर, रामकृष्ण परमहंस, विवेकानंद आणि नंतर अरबिंदो घोष यांच्यासारख्या वैविध्यपूर्ण व्यक्तींनी या कोंडीला वेगवेगळ्या प्रकारे प्रतिसाद दिला. ते पद्धत, धर्मशास्त्र आणि सुधारणांवर खोलवर असहमत होते, परंतु त्यांनी एक समान चिंता सामायिक केली: हिंदू समाजाने स्वतःचा विश्वास गमावला होता. त्याला नूतनीकरणाची गरज होती, स्वत: ची पुसून टाकण्याची नाही.
इथं बंकिमचा हस्तक्षेप पारंपरिक अर्थाने सुधारणावादी किंवा प्रतिगामी नव्हता. तो गेला नाही आणि प्रबंध किंवा प्रवचनांमधून वाद घालत नाही. त्याऐवजी, तो मिथक, प्रतीक आणि भावनांद्वारे बोलला. जिथे सुधारकांनी याचना केल्या आणि संतांनी उपदेश केला, तिथे बंकिमने मातेचे आवाहन केले. वंदे मातरममधली माता ही एक कल्पना आणि भावना आहे जी केवळ जमीन किंवा भूभागाच्या लेबलवरून समजू शकत नाही. ती संस्कृती आहे, ती स्मृती आहे, ती सातत्य आहे आणि ती शक्ती आहे. खरं तर, ती स्वतःच सभ्यता आहे, ज्याची कल्पना स्त्रीलिंगी स्वरूपात आहे.
हे आवाहन आकस्मिक नाही, कारण हिंदू सभ्यतेने स्त्रीमध्ये नैतिक शक्ती आणि संरक्षणात्मक शक्ती फार पूर्वीपासून स्थित आहे. दुर्गा निष्क्रिय किंवा अलंकार नाही. ती शौर्य, धैर्य आणि संयम अयशस्वी झाल्यावर वाईटाचा धार्मिक नाश आहे. आईला आवाहन करून, बंकिम भावनिकतेचे आवाहन करत नव्हते तर त्याऐवजी संकल्पाचे आवाहन करत होते. वंदे मातरम, म्हणून केवळ मातेचे वर्णन करत नाही. हे तिच्या आदर्शांचे स्मरण, ओळख आणि पुनरुज्जीवन आवश्यक आहे.
म्हणूनच भारतीय राजकीय प्रवचनातील समकालीन दावे जे गाणे बहिष्कृत असल्याचे प्रतिपादन करतात ते पोकळ आणि असामान्य आहेत. वंदे मातरममध्ये आवाहन केलेली माता ही विधी सादर करण्याची मागणी करणारी सांप्रदायिक देवता नाही. ती सार्वभौमिक सभ्यता तत्त्व आहे जी लोकांना संकुचित विभाजनांवर जाण्याचे आवाहन करते. आणि केवळ अर्धवट भाजलेले वाचन युनिव्हर्सल मदरच्या आवाहनाचा अर्थ परकेपणा म्हणून करेल. हे गाणे कोणता विश्वास पाळतो हे विचारत नाही, परंतु ते विचार करते की त्यांना टिकवून ठेवणारी सभ्यता ओळखली जाते का.
कारण सभ्यता प्रक्रियांनी टिकत नाही. ते सामायिक चिन्हांद्वारे टिकून आहेत जे वैयक्तिक विश्वासाच्या पलीकडे जातात. हे नाकारणे म्हणजे समाज कसा सहन करतात याचा गैरसमज आहे. वंदे मातरम हे सभ्यतावादी प्रतीकांच्या श्रेणीशी संबंधित आहे – आधुनिक राष्ट्र-राज्यापेक्षा जुने, राजकीय घोषणांपेक्षा खोल आणि तात्पुरत्या विवादांपेक्षा अधिक टिकाऊ.
आनंदमठ आणि वंदे मातरम हे त्या काळातील उत्पादने आहेत हे ओळखणे देखील आवश्यक आहे जेव्हा हिंदू समाज प्रदीर्घ असुरक्षिततेतून बाहेर पडत होता. ते एक बचावात्मक प्रतिपादन प्रतिबिंबित करतात, वर्चस्वाची इच्छा नाही.
बंकिमच्या कल्पनेतील संन्यासी मातेची सेवा करण्यासाठी वैयक्तिक जीवनाचा त्याग करतो. हा विजयवाद नाही, तर त्यागाचा स्वीकार आणि स्वीकार आहे.
अलिकडच्या वर्षांत, भारताच्या राजकीय नेतृत्वाने वंदे मातरम, आखाडे आणि सभ्यताविषयक स्मृतींचे संदर्भ दिल्याने अंदाजे अस्वस्थता निर्माण झाली आहे. परंतु असे संदर्भ जबरदस्तीच्या साधनांऐवजी सातत्यांचे स्मरण म्हणून अधिक चांगले समजले जातात. भारत 1947 मध्ये अचानक दिसला नाही. बहुतेक आधुनिक राष्ट्र-राज्ये अस्तित्वात येण्यापूर्वी ते अस्तित्वात आहे. भारताची कल्पना काही घोषणा किंवा करारांमध्ये नाही तर जुन्या नैतिक आणि सांस्कृतिक पायावर आहे. आणि ते मान्य करणे म्हणजे प्रामाणिकपणा आहे, प्रतिगमन नाही.
तरीही, आपल्याला हे समजून घेणे आवश्यक आहे की आपल्या चिन्हांचे स्मरण करणे आणि त्यांचा सन्मान करणे याचा अर्थ आपण वेळेत चिन्हे गोठवू नये. याचा अर्थ असा नाही की आम्ही त्यांना राजकारणात शस्त्र बनवतो. त्याऐवजी, या चिन्हे, प्रतिमा आणि आनंदमठ सारख्या कृतींद्वारे आपण ऐतिहासिक खोलीपर्यंत पोहोचून सत्य आणि अर्थ व्यक्त करतो. आनंदमठ हे समकालीन आरामात बसण्यासाठी स्वच्छ केले जाऊ नये, किंवा वैचारिक शत्रुत्वाला अनुकूल असे राक्षसीकरण केले जाऊ नये. ते कशासाठी वाचले पाहिजे: अस्तित्त्वाच्या अनिश्चिततेच्या क्षणी हिंदू प्रबोधनाची साहित्यिक अभिव्यक्ती.
वंदे मातरम आजही प्रासंगिक आहे कारण ते आपल्या राजकीय निष्ठा किंवा वैयक्तिक आवडीनिवडीपेक्षा अधिक खोलवर बोलले आहे. हे नुकसान, प्रतिकार, नूतनीकरण आणि सातत्य या आमच्या सभ्यतेच्या स्मृतीशी बोलले आहे. हे समाजासाठी एक मार्मिक स्मरणपत्र आहे की स्वाभिमान स्वातंत्र्याच्या आधी आहे आणि सांस्कृतिक आत्मविश्वास राजकीय प्रतिपादनापूर्वी आहे. बंकिम पुन्हा प्रामाणिकपणे वाचणे म्हणजे भूतकाळात मागे जाणे नव्हे तर आधुनिक भारत कोणत्या पायावर उभा आहे हे समजून घेणे होय.
कारण स्पष्टपणे सांगितल्याप्रमाणे, एक सभ्यता जी स्वतःला स्पष्टपणे लक्षात ठेवते ती वादविवादाला घाबरत नाही, परंतु तिला फक्त स्मृतिभ्रंशाची भीती वाटते.
प्रा.संतश्री धुलीपुडी पंडित या जेएनयूच्या कुलगुरू आहेत.
Source link
