World

बोंडअळीनंतर किप्पा घालून सुरक्षित वाटण्यासाठी मला काय लागेल? | ग्लेन बर्मन

दररोज किप्पा (ज्यू डोक्यावर पांघरूण) परिधान केल्याने मला सुरक्षित वाटेल का? हा एक प्रश्न मी 14 डिसेंबरपासून स्वतःला विचारत आहे. ज्याचा अर्थ असा नाही की मला सुरक्षित वाटले – किंवा कदाचित आरामदायक हे एक चांगले विशेषण आहे – सार्वजनिक ठिकाणी ज्यू असणे बोंडअळी हत्याकांड, परंतु प्रश्न अचानक अधिक निकडीचा बनला आहे असे म्हणायचे आहे.

मला किप्पा घालणे सुरक्षित वाटत नाही कारण मला भीती वाटते की बऱ्याच ऑस्ट्रेलियन लोकांसाठी याचा अर्थ मी इस्रायलला पाठिंबा देत असल्याचे चिन्ह म्हणून लावले जाईल. माझ्या दिसण्यावरून लोकांनी माझ्या राजकारणाबद्दल गृहीत धरावे असे मला वाटत नाही. आणि, अधिक विचित्रपणे, माझ्या भीतीच्या दृष्टीने, मी दुकानात जात असताना मला ओरडायचे नाही. मला किप्पा घालणे सुरक्षित वाटत नाही कारण मी माझ्या संपूर्ण आयुष्यात गैर-ज्यू लोकांना सेमेटिक कट सिद्धांत सामायिक करताना ऐकले आहे. लोभी, स्वस्त, सत्तेचे भुकेले, माध्यमांवर नियंत्रण. अनेक जाणीवपूर्वक आणि बेशुद्ध पक्षपाती लोक यहुद्यांवर कशी प्रतिक्रिया देतात याची माहिती देतात – किप्पा घालणे म्हणजे या प्रतिक्रियांना आमंत्रण देणे होय.

आणि, शेवटी, मला किप्पा घालणे सुरक्षित वाटत नाही कारण मला माहित आहे की असे लोक आहेत ज्यांना ज्यूंचा खून करायचा आहे – आणि मला हे देखील माहित आहे की, सर्वकाही असूनही, असे बरेच लोक आहेत जे हे सत्य म्हणून स्वीकारू शकत नाहीत.

सत्य हे आहे की, अनेक धर्मनिरपेक्ष ज्यूंप्रमाणे, ऑस्ट्रेलियन समाजात माझी सुरक्षितता आणि स्वीकृती ही नेहमीच माझ्या धर्मनिरपेक्षतेवर अवलंबून असते, जी माझ्या अदृश्यतेवर सांगण्याचा आणखी एक मार्ग आहे. अदृश्यता, येथे, अपघात नाही. माझ्या शुभ्रतेमुळे हे शक्य झाले आहे. आणि माझ्या पालकांच्या दूरदृष्टीमुळे सक्षम झाले, ज्यांनी मला इंग्रजी नाव दिले आणि जेव्हा ते येथे स्थलांतरित झाले तेव्हा ऑस्ट्रेलियन रीतिरिवाज (म्हणजे क्रीडा संघ) स्वीकारले. आणि, माझ्या अदृश्यतेला माझ्या जोडीदाराने देखील मदत केली आहे, जो गैर-ज्यू आणि गैर-गोरा आहे; एकत्रितपणे आम्ही ऐतिहासिकदृष्ट्या सामान्य ज्यू जोडप्यासारखे दिसत नाही.

पण आमच्या पहिल्या मुलाचा जन्म या वर्षाच्या सुरुवातीला झाला होता आणि तिने तिच्या सांस्कृतिक वारशाचा अभिमान बाळगावा असे मला वाटते. आणि, तिच्यासाठी, अदृश्यतेचा अर्थ काहीतरी वेगळा असेल. आज, इतर ज्यूंद्वारे तिला ज्यू म्हणून वाचले जाण्याची शक्यता नाही. ती गोरी म्हणून वाचली जाण्याची शक्यताही नाही. आणि, या क्षणी जेव्हा ज्यूंना त्यांचा विश्वास साजरा करण्यासाठी गोळ्या घातल्या गेल्या आहेत, आणि राजकारणी राजकीय विजयासाठी आमच्या दुःखाचा फायदा घेण्यासाठी ओरबाडत आहेत, आणि ज्यू ऑस्ट्रेलियन समुदायाने सुरक्षेवर पुन्हा लक्ष केंद्रित केले आहे, तेव्हा मला काळजी वाटते की माझ्या मुलीला एक दिवस दुप्पट असुरक्षित वाटेल: सार्वजनिक ठिकाणी असुरक्षित ज्यू, असुरक्षित ज्यू समुदायातील ज्यू.

तर, बोंडीनंतर ज्यूंच्या सुरक्षिततेचा अर्थ काय?

अडचण अशी आहे की मला किल्ल्यात राहायचे नाही. मला कुठे समाजात राहायचे नाही निषेध बंदी आहेजिथे राजकारणी काय कायदे करतात राजकीय घोषणा मान्य आहेत आणि काय नाही, जेथे सशस्त्र पोलिस बोंडी गस्त घालतात आणि ज्यू शाळांच्या बाहेर पहारा देतात विद्यापीठे आणि सांस्कृतिक संस्था सतत निरीक्षण केले जाते, जिथे आमच्या सीमा बंद आहेत आणि स्थलांतरित समुदायांना संशयित मानले जाते. राजकीय विजय मिळविण्यासाठी गुडघे टेकण्याच्या शर्यतीत लागू केलेल्या चुकीच्या विचारांच्या हुकूमशाही धोरणांवर माझी सुरक्षितता अवलंबून राहावी असे मला वाटत नाही. आणि, कोणतीही चूक करू नका, या धोरणांचा फारसा विचार केलेला नाही. कायदेशीर राजकीय वादविवाद आणि निषेधावर बंदी घातल्याने अतिरेक्यांना अशा लोकांना कट्टरतावादी बनवणे सोपे होईल ज्यांना आधीच वंचित वाटते आणि आमच्या राजकीय व्यवस्थेने शांत केले आहे. इस्रायल-विरोधी निषेधाच्या संयोगाला सेमेटिझमसह दुप्पट करणे केवळ अधिक लोकांकडे दुर्लक्ष करतील आणि ज्यूंच्या सुरक्षेसाठी असलेल्या धमक्या कमी करतील.

आणि, मला काळजी वाटते, किल्ल्यात राहून ज्यू समुदायाचे काय होईल? किल्ल्याला भिंती आणि दरवाजे, पहारेकरी आणि खंदक, आतमध्ये लोक आणि बाहेरील लोकांची आवश्यकता असते. ज्यू किल्ल्यावर, ज्यू ओळखीचे पोलिसिंग आवश्यक आहे, कोणाला आत जाऊ द्यावे आणि कोणाला बाहेर ठेवावे याची यादी. पण हा माझ्या ओळखीचा ज्यू समुदाय नाही. माझा ज्यू समुदाय खुला आणि विस्तृत आहे. याची सुरुवात माझ्या आई-वडिलांपासून होते, जे दर शुक्रवारी माझ्या आणि माझ्या भावंडांचे ज्यू नसलेल्या भागीदारांचे त्यांच्या घरी स्वागत करतात. सेडर्स आणि रोश हशन्ना समारंभासाठी आमच्यात सामील झालेल्या आणि आमच्या संस्कृतीचे पालन करण्यास मदत करणाऱ्या अनेक गैर-ज्यू मित्रांपर्यंतही याचा विस्तार होतो. आणि, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, यात माझ्या मुलीचा समावेश आहे, जिला टोराहच्या कठोर कायद्यांनुसार ज्यू मानले जाणार नाही, परंतु जी, इतर कोणत्याही उपायाने, किमान आमच्या लहान समुदायासाठी, हृदयाचे ठोके आहे. माझ्या ज्यू समुदायातील, किल्ल्याच्या आत कोणाला परवानगी दिली जाईल?

तर, बोंडीनंतर ज्यूंच्या सुरक्षिततेचा अर्थ काय?

अडचण अशी आहे की सुरक्षा ही एक रिलेशनल संकल्पना आहे. एक अमूर्त सुरक्षित नाही; एखादी व्यक्ती एखाद्या गोष्टीपासून सुरक्षित आहे. ज्यांना आपण वाड्यात राहावे असे वाटते ते येथे अगदी स्पष्ट आहेत. त्यांच्यासाठी ज्यू सुरक्षा म्हणजे पॅलेस्टिनी, पॅलेस्टाईन समर्थक आंदोलक आणि मुस्लिम स्थलांतरितांपासून सुरक्षा आणि ज्यूंच्या सुरक्षिततेचा मार्ग म्हणजे इमिग्रेशन सुधारणा. ज्यूंच्या सुरक्षेबद्दल हे इस्लामोफोबिक, चुकीची माहिती देणारे आणि अमानवीय दृश्य आहे, परंतु आम्ही त्यात गुंतले पाहिजे कारण ते आमच्या बातम्या आणि सोशल मीडियावर पसरवले जात आहे. अतिउजव्या लोकांच्या प्लेबुकमधून थेट घेतलेल्या सुरक्षिततेचे हे दृश्य देखील आहे: अल्पसंख्याक गटावर हल्ला करून राजकीय युती तयार करण्यासाठी कायदेशीर भीतीचे हत्यार बनवा.

बोंडअळी नंतर अँड मँचेस्टरज्यू लोकांसाठी इस्लामिक स्टेट आणि इतर दहशतवादी गट मुस्लिम पुरुषांपर्यंत पोहोचण्यात आणि कट्टरपंथी बनविण्याच्या मार्गांबद्दल घाबरणे कायदेशीर आहे. पण, अहमद अल-अहमदचे धाडस आणि बोंडी शो पासून एकता आणि करुणेच्या इतर असंख्य कृत्यांमुळे, समस्या कट्टरतावादाची आहे – ती मुस्लिम समुदायांची नाही. निओ-नाझी आणि अतिउजवे राष्ट्रवादी प्रभावशाली आणि राजकीय पक्ष, सर्व स्पष्टपणे सेमेटिक आणि इस्लामोफोबिक, येथे आणि संपूर्ण युरोप आणि उत्तर अमेरिकेतील ख्रिश्चन, धर्मनिरपेक्ष, गोरे, काळ्या आणि तपकिरी पुरुषांपर्यंत यशस्वीरित्या पोहोचत आहेत आणि कट्टरपंथी बनवत आहेत. आणि, क्राइस्टचर्च आणि ऑर्लँडो आणि वेगवेगळ्या लोकांच्या समूहाचा दैनंदिन अनुभव साक्ष देतो की, ज्यू आणि मुस्लिम आणि LGBTQ समुदायांना विषारी पुरुषत्व, संपत्तीची विषमता आणि व्यापक सामाजिक अलगाव यांच्याशी टक्कर देणाऱ्या विषारी माध्यम, तंत्रज्ञान आणि राजकीय परिसंस्थेचा धोका आहे.

सेमेटिझम, इस्लामोफोबिया, होमोफोबिया आणि वर्णद्वेष यांच्यात अनेक सूक्ष्म फरक आहेत, परंतु आपण द्वेषाच्या बहुसंकटातून जगत आहोत, जे आपल्या ज्यू, मुस्लिम, LGBTQ आणि स्थलांतरित समुदायांच्या जिवंत अनुभवामध्ये अभिसरणाचे बिंदू निर्माण करतात. शाळा आणि समुदाय मेळाव्याच्या ठिकाणी भित्तिचित्र. रस्त्यावर आणि ऑनलाइन गैरवर्तन. प्रख्यात समुदाय सदस्यांना डॉक्सिंग आणि त्रास देणे. मालमत्तेचे नुकसान, शारीरिक हल्ले आणि धमकावणे. नरसंहार. सेमेटिझम आणि इतर प्रकारचे द्वेष, किंवा ज्यू आणि मुस्लिम समुदायांमधील ताणलेले संबंध यांच्यातील फरकांना शस्त्र बनवून ज्यू सुरक्षितता शोधली जाणार नाही.

तर, बोंडीनंतर ज्यूंच्या सुरक्षिततेचा अर्थ काय?

बॉन्डी नंतर ज्यू सुरक्षितता केवळ कट्टरपंथीयतेचा मुकाबला करूनच शोधली जाईल, जी केवळ त्या समुदायांसोबत (ज्यू समुदायासह) हातात हात घालून काम करून प्राप्त केली जाऊ शकते ज्यामध्ये कट्टरतावाद आणि त्याचे परिणाम होत आहेत. याचा अर्थ असा की बोंडीनंतर ज्यूंच्या सुरक्षिततेच्या मार्गावरील पहिले पाऊल म्हणजे आंतर-समुदाय संबंध बरे करणे. आणि, ज्यू समुदाय स्पष्टपणे सेमेटिझमसाठी जबाबदार नसला तरी, आम्ही ज्यूंच्या सुरक्षिततेची दृष्टी व्यक्त करण्यासाठी आणि सामायिक करण्यासाठी जबाबदार आहोत ज्यामुळे हे उपचार शक्य होईल. हा ज्यू सुरक्षेचा एक दृष्टीकोन आहे जो ओळखतो की एक किल्ला आपले कधीही संरक्षण करणार नाही, इतर समुदायांच्या पाठीशी आपली सुरक्षितता सुरक्षित केली जाऊ शकत नाही, आपल्याला ज्या गोष्टींना धोका आहे ती म्हणजे कट्टरतावादी प्रक्रिया आणि त्यांना सक्षम करणाऱ्या सामाजिक परिस्थिती, आणि या प्रक्रिया दडपशाही किंवा इतर गोष्टींद्वारे नव्हे तर समुदाय पोहोचणे, शिक्षण आणि परस्पर आदराद्वारे उत्तम प्रकारे संबोधित केल्या जातात.

आणि, माझ्या मुलीसाठी, ज्यू सुरक्षेचा हा एक दृष्टीकोन आहे जो ज्यू समुदायामध्ये आणि त्यापलीकडे तिला व्यापेल आणि तिचे संरक्षण करेल आणि पालनपोषण करेल.

ग्लेन बर्मन हे गेटअपच्या संचालक मंडळाचे अध्यक्ष आहेत आणि ऑस्ट्रेलियन नॅशनल युनिव्हर्सिटीमध्ये वरिष्ठ संशोधक आणि पीएचडी उमेदवार आहेत.


Source link

Related Articles

प्रतिक्रिया व्यक्त करा

आपला ई-मेल अड्रेस प्रकाशित केला जाणार नाही. आवश्यक फील्डस् * मार्क केले आहेत

Back to top button