इराणी स्त्रियांवरील युद्धावर पाश्चात्य स्त्रीवादी गप्प का आहेत? | महिला हक्क

स्त्रीवादी लक्ष तटस्थ नाही. हे आकार, निर्देशित आणि असमानपणे वितरित केले जाते.

2022-2023 मध्ये, पाश्चात्य स्त्रीवादी संस्थांनी इराणमधील निषेधाच्या समर्थनार्थ जोरात जमवले, अनिवार्य हिजाबला महिलांचा प्रतिकार एक परिभाषित स्त्रीवादी संघर्ष म्हणून साजरा केला. आज, युद्धामुळे स्त्रिया आणि मुलींचा मृत्यू होतो आणि त्यांचा शिक्षणाचा प्रवेश नष्ट होतो, त्याच पायाभूत सुविधा स्पष्टपणे शांत झाल्या आहेत. हा विरोधाभास अपघाती नाही. हे निवडक एकतेचे सखोल तर्क उलगडून दाखवते, जे लैंगिक हिंसाचाराचे कोणते प्रकार ओळखले जातात आणि कोणते अदृश्य होऊ दिले जातात हे ठरवते. दृश्यमानतेच्या असमान प्रदेशात वसलेली एक इराणी महिला आणि कायदा, समाज आणि लिंग यावर काम करणारी शैक्षणिक म्हणून मी हे लिहित आहे.

40 दिवसांच्या संपात, इराणच्या आरोग्य मंत्रालयाने नोंदवले की 251 महिला आणि 216 मुले मारली गेली. त्यापैकी मिनाब येथील मुलींच्या शाळेवर झालेल्या क्षेपणास्त्र हल्ल्याचे बळी होते, जिथे 165 हून अधिक मुलांनी, बहुतेक तरुण मुलींना आपला जीव गमवावा लागला. हे संक्रमण किंवा योगायोगाने झालेले अपघात नव्हते; ती मुले वर्गात बसून शिकत होती, जेव्हा अमेरिकन हल्ल्याने त्यांच्या सभोवतालची जागा फाडली आणि त्यांना ढिगाऱ्याखाली गाडले. त्यांचे डेस्क, त्यांची पुस्तके, त्यांचे आवाज, त्यांच्याकडे एकेकाळी असलेल्या भविष्याच्या सर्व खुणा त्यांच्याबरोबर पुरल्या गेल्या. आणि तरीही, या हिंसेचे प्रमाण आणि दृश्यमानता असूनही, 2022 मध्ये आपण पाहिल्यासारखा स्त्रीवादी आक्रोश याने निर्माण केला नाही. जेव्हा इराणी महिलांनी त्यांचे हेडस्कार्फ काढले, तेव्हा त्यांच्या प्रतिमा जागतिक स्तरावर प्रसारित झाल्या, शैक्षणिक संस्था, कार्यकर्त्याचे नेटवर्क आणि मीडिया प्लॅटफॉर्मवर आठवडे आणि महिने वाढले. या वर्षी, अमेरिकन आणि इस्रायली क्षेपणास्त्रांनी तुकडे केलेल्या शेकडो स्त्रिया, मुली आणि मुलांना ते दृश्यमानता कधीही परवडली नाही. आपण जे पाहत आहोत ते केवळ लक्षातील अंतर नाही तर एक नमुना मागे घेणे, स्त्रीवादी चिंता म्हणून हिंसाचाराचे काही प्रकार ओळखण्यास नकार देणे.

मिनाब हा एक क्षण असावा ज्याने दृश्यमानतेला भाग पाडले होते, जे कमीतकमी विस्तीर्ण, अधिक टिकाऊ शांततेत व्यत्यय आणते. वर्गात मुलींची हत्या हा स्त्रीवादी मुद्दा नसेल तर काय आहे?

युद्ध कधीही लिंग तटस्थ नव्हते. महिला आणि मुले आनुषंगिक बळी नाहीत; ते त्याच्या प्राथमिक लक्ष्यांपैकी आहेत. मिनाबमध्ये जे घडले ते त्या पॅटर्नच्या बाहेर नाही, तर त्याची स्पष्ट अभिव्यक्ती आहे. त्या शाळेचा नाश हे केवळ मानवतावादी संकटच नाही; ती स्त्रीवादी आहे. ही पिढी घडण्याच्या अगदी क्षणी पुसून टाकणारी आहे. आणि तरीही इथेच तंतोतंत मुख्य प्रवाहातील स्त्रीवादी व्यस्ततेच्या मर्यादा दिसून येतात. एकेकाळी ड्रेस कोडला विरोध करणाऱ्या इराणी मुलींच्या प्रतिमा वाढवणारे तेच नेटवर्क त्यांच्या हत्येच्या वेळी मोठ्या प्रमाणात शांत राहिले. शिफ्ट अपघाती नाही. हे स्त्रीवादी मान्यता कोणत्या अटींनुसार दिली जाते आणि मागे घेतली जाते ते प्रकट करते.

रात्री-अपरात्री, माता मिनाबच्या स्मशानभूमीत येतात, त्यांच्या मुलींनी एकदा ठेवलेल्या छोट्या छोट्या गोष्टी घेऊन जातात, सकाळपर्यंत नव्याने खोदलेल्या कबरीजवळ बसतात.

हे खाजगी दुःख नाही तर युद्धानंतरचे जगणे आहे आणि तरीही ते शांतपणे भेटले आहे. अशी दृश्ये एकेकाळी निषेधाच्या प्रतिमेप्रमाणे फिरत नाहीत.

ज्या दृश्य किंवा राजकीय कथनातून पाश्चात्य स्त्रीवादाने इराणी स्त्रियांना ओळखले आहे ते त्यांना बसत नाही.

2022 मध्ये, इराणी महिलांचे शरीर हे प्रतिकाराचे प्रतीक बनले, धार्मिक पितृसत्तापासून मुक्तीच्या परिचित लिपीमध्ये सुवाच्य. 2026 मध्ये, तीच संस्था युद्धाची ठिकाणे आहेत, परंतु यापुढे जागतिक स्त्रीवादी चिंतेचा विषय नाही. त्या स्क्रिप्टमध्ये जे सहजपणे वर्णन केले जाऊ शकत नाही ते अदृश्य होऊ दिले जाते, जरी ते साध्या दृष्टीक्षेपात उलगडते.

या संदर्भात मौन हाच एक प्रतिसाद आहे. हा हिंसाचार चालू ठेवू देणारी यंत्रणा आहे. स्त्रीवादी शिष्यवृत्तीने दीर्घकाळ चेतावणी दिली आहे की सामूहिक हिंसाचाराच्या वेळी मौन कधीही तटस्थ नसते; ती अशा संरचनांना सक्रियपणे टिकवून ठेवते ज्यामुळे अशी हिंसा शक्य होते. इराणच्या मातांच्या आजूबाजूची सापेक्ष शांतता, गाझाभोवती असलेल्या शांततेप्रमाणे, एक सखोल, अधिक त्रासदायक तर्क प्रकट करते: एक वसाहती सामान्य ज्ञान ज्यामध्ये काही स्त्रियांचे दुःख मोठ्याने ओळखले जाते आणि वाढवले ​​जाते, तर इतरांचे दुःख शांतपणे मिटवले जाते, अपरिहार्य मानले जाते किंवा कसे तरी कमी करण्यायोग्य मानले जाते.

हे मौन ज्या संस्थांमधून स्त्रीवादी ज्ञानाची निर्मिती होते त्यापासून वेगळे करता येत नाही. विद्यापीठांची अनेकदा गंभीर विचार आणि प्रतिकाराची जागा म्हणून कल्पना केली जाते, परंतु ती शक्तीने आकारली जातात. ते निधी, प्रतिष्ठा आणि राजकीय संरेखनाच्या प्रणालींमध्ये कार्य करतात जे शांतपणे काय बोलले जाऊ शकते आणि काय न बोललेले राहिले पाहिजे याचे नियमन करतात. या अर्थाने, शांतता निर्माण केली जाते: जोखीम, सावधगिरी आणि वर्चस्व असलेल्या भू-राजकीय कथांमध्ये व्यत्यय आणू नये या इच्छेद्वारे ते राखले जाते. ती संस्थात्मक अस्तित्वाची स्थिती बनते.

डायस्पोरिक आणि पाश्चात्य अकादमींसह इराणी महिला हक्क कार्यकर्त्यांसाठी, एक वेगळी पण तितकीच ताकदवान मर्यादा उदयास आली आहे, कमी दृश्यमान पण कमी प्रभावी नाही. स्त्रीवादी प्रतिक्रियांना भू-राजकीय अपेक्षा, स्वीकार्यतेचे औपनिवेशिक मानक आणि व्यावसायिक खर्च न करता सार्वजनिकरित्या आव्हान दिले जाऊ शकते या मर्यादांद्वारे आकार दिला जातो. या संदर्भात, 2022 मधील फरक दुर्लक्षित करणे अशक्य आहे. स्त्री, जीवन, स्वातंत्र्य निषेध, पाश्चिमात्य स्त्रीवादी संस्था, शैक्षणिक आणि मीडिया प्लॅटफॉर्म स्पष्टतेने आणि निकडीने एकत्र आले, इराणी महिलांच्या सक्तीच्या हिजाबच्या विरोधाला सार्वत्रिक स्त्रीवादी संघर्ष म्हणून तयार केले, ज्याने दृश्यमानता, एकता आणि प्रवर्धनाची मागणी केली.

जेव्हा हिंसेला इस्लामिक दडपशाही किंवा मागासलेली परंपरा म्हणून तयार केले जाऊ शकते तेव्हा पाश्चात्य स्त्रीवाद एकत्र येतो, परंतु जेव्हा हिंसाचार पाश्चात्य-समर्थित शक्तीद्वारे निर्माण केला जातो तेव्हा मागे हटते. असे केल्याने, या परिस्थितींना आकार देणाऱ्या शाही हिंसेच्या संरचनांचा सामना करणे ते टाळते. हे मौन बऱ्याचदा खोट्या निवडीद्वारे न्याय्य ठरते: युद्धाला विरोध केल्याने इराणी राज्याला कायदेशीर बनविण्याचा धोका असतो आणि म्हणून स्त्रीवादी टीका निवडक राहिली पाहिजे. पण ही राजकीय भुर्दंड आहे. साम्राज्यवादी हिंसाचार आणि हुकूमशाही या दोन्हींचा विरोध करणे पूर्णपणे शक्य आणि आवश्यक आहे. तसे करण्यास नकार दिल्याने अधिक तत्त्वनिष्ठ स्त्रीवाद निर्माण होत नाही. ते एक अरुंद निर्माण करते.

ही केवळ विसंगती नाही. ही एक राजकीय सीमा आहे जी कोणाचे दुःख ओळखले जाते, कोणाच्या मृत्यूवर शोक केला जातो आणि कोणाचा ज्ञानाचा नाश लक्ष देण्यास योग्य मानला जातो हे ठरवते. यामुळेच वर्गखोल्या कोणत्याही परिणामाशिवाय नष्ट होऊ शकतात आणि मातांना त्यांचे नुकसान सार्वजनिकरित्या मान्य केल्याशिवाय किंवा शोक न करता शोक करण्यास अनुमती देते.

जर स्त्रीवाद मुलींच्या हत्येविरुद्ध जेवढे स्पष्टपणे ड्रेस कोडच्या विरोधात बोलू शकत नाही, तेवढेच स्पष्टपणे बोलू शकत नसेल, तर त्याचे सार्वत्रिकतेचे दावे उलगडू लागतात. जे उरले आहे ते निवडीद्वारे संरचित स्त्रीवाद आहे.. कारण आज रात्री कुठेतरी, स्त्रिया अजूनही ताज्या खोदलेल्या कबरीशेजारी बसलेल्या आहेत, त्यांच्या मुलींच्या आयुष्यातील काय उरले आहे, ते आयुष्य जे वाढण्यासाठी, शिकण्यासाठी, बनण्यासाठी आणि त्याऐवजी घेतले गेले होते ते धरून आहेत.

या लेखात व्यक्त केलेले विचार लेखकाचे स्वतःचे आहेत आणि ते अल जझीराच्या संपादकीय भूमिकेचे प्रतिबिंबित करत नाहीत.