व्हेनिस बिएनाले येथे गाझा: जिथे भाषा कमी पडते, तेथे धागे ताब्यात घेतात | गाझा

मी पत्रकार आहे; कथा सांगणे ही माझी कला आहे.
शब्द ही अशी साधने आहेत ज्यांकडे मी वारंवार वळतो, घटनांची जाणीव करून देण्यासाठी आणि त्यांना न्याय देणाऱ्या कथांमध्ये आकार देतो. आणि तरीही, जेव्हा माझ्या जन्मस्थानी गाझा येथील नरसंहाराचा प्रश्न येतो तेव्हा भाषा पूर्णपणे अपुरी वाटते.
शब्दांना काय म्हणता येईल याला मर्यादा आहे. एका विशिष्ट टप्प्यावर, जे उलगडले आहे त्याचे वर्णन करण्याची, समजावून सांगण्याची आणि समजून घेण्याची प्रवृत्ती विनाश आणि वेदनांच्या निखळ स्केलखाली खंडित होऊ लागते.
युद्धाच्या सुरुवातीपासूनचे एक दृश्य माझ्या मनात रेंगाळले आहे: एका बुलडोझरने 111 अज्ञात मृतदेह, चमकदार निळ्या पिशव्यांमध्ये गुंडाळलेले, सामूहिक कबरीत पुरले. तो पुन्हा गायब होण्यापूर्वी सोशल मीडियाच्या अंतहीन स्क्रोलमध्ये थोडक्यात दिसला, त्याच्या जागी आणखी एक धक्कादायक दृश्य आले. आणि दुसरा.
एकशे अकरा आत्मे ज्यांच्याबद्दल आपल्याला काहीच माहीत नव्हते; त्यांची नावे नाहीत, त्यांची स्वप्ने नाहीत किंवा त्यांचे अंतिम क्षण काय होते. न्यू यॉर्क टाईम्सचे हेडलाइन वाचले: 100 हून अधिक मृतदेह दक्षिणी गाझामधील सामूहिक कबरीत वितरित केले गेले. गुन्हेगाराला वगळणे बाजूला ठेवले तर अशा घटनेची तीव्रता लक्षात येऊ शकते का?
इस्रायलने गाझा आणि तिथल्या लोकांवर काय उपद्रव केले आहे याचे शब्दात वर्णन करण्याचा प्रत्येक प्रयत्न कमीपणाचा वाटला आहे, काहीतरी विस्तीर्ण, चालू आणि आश्चर्यकारकपणे मारक अशा भाषेत संकुचित केले आहे जे ते ठेवू शकत नाही. जे उरते ते स्वतःला सांगण्याच्या कृतीच्या हृदयावर एक तणाव आहे; कोणताही हिशोब पुरेसा होणार नाही हे माहीत असूनही, तुम्ही अशा अकथनीय भयपटांच्या कथा कशा सांगाल?
हा तणाव गाझा नरसंहार टेपेस्ट्रीच्या केंद्रस्थानी आहे, ज्याला मी सह-क्युरेट करत आहे आणि जे या वर्षीच्या व्हेनिस बिएनाले येथे प्रदर्शित केले जाईल. हा एक कला प्रकल्प आहे जो व्याप्त पॅलेस्टाईनमधील पॅलेस्टिनी महिलांना आणि लेबनॉन आणि जॉर्डनमधील निर्वासित शिबिरांना एकत्र आणून गाझाच्या विनाशाचे वास्तविक वेळेत दस्तऐवजीकरण करतो. ते या कथा त्यांना चांगल्या प्रकारे ओळखतात: सुई आणि धागा.

100 एम्ब्रॉयडरी पॅनेल्सच्या माध्यमातून, प्रत्येक 55,000 टाके बनवलेले, या महिलांनी एक प्रशस्तिपत्र तयार केले आहे जे जगाला काय आणि कोणासाठी केले आहे हे विसरू देऊ नका.
प्रत्येक पॅनेल काय घडले आहे ते सांगतो: एक पत्रकार आपल्या मुलाच्या मृतदेहावर रडत आहे; रिकामी भांडी असलेल्या तरुण मुली सूप किचनमध्ये चिरडल्या जात आहेत; एक मूल रडत आहे कारण तिचे जग तिच्या अवतीभवती कोसळते.
यातील काही प्रतिमांनी स्वत:ला सार्वजनिक चेतनेमध्ये भाग पाडले, जर फक्त क्षणभर; खालिद नभान त्याच्या मृत नातवाला, “त्याच्या आत्म्याचा आत्मा” मिठी मारून, एक वर्षानंतर तिच्याशी सामील होण्यापूर्वी शेवटच्या वेळी, किंवा हुसम अबू साफिया डॉ इस्रायली सैनिकांच्या आदेशानुसार एका टाकीच्या दिशेने चालत जाणे, नंतर पुन्हा कधीही दिसणार नाही.
परंतु गाझामधील बहुतेक प्रतिमांना विराम दिला जात नाही. ते नाव, संदर्भ किंवा विदाईशिवाय पास होतात.
टेपेस्ट्री हे नाकारते. भरतकाम करणे म्हणजे काहीतरी प्रयत्न करणे योग्य आहे हे ठरवणे – तास, दिवस आणि आठवडे श्रम. आपल्या डोळ्यांसमोरून थोड्याच वेळात जाणाऱ्या प्रतिमांच्या निखळ व्हॉल्यूममध्ये ते गमावले जाणार नाही हे आग्रहाने आहे.

धाग्यातील राष्ट्रीय संग्रह
गाझा नरसंहार टेपेस्ट्री हा पुरस्कार विजेत्याचा एक नवीन अध्याय आहे पॅलेस्टाईन इतिहास टेपेस्ट्री प्रकल्प, ज्याचा मी गाझामध्ये जन्मलेले डिझायनर इब्राहिम मुहतादी यांच्यासोबत सह-अध्यक्ष करतो. प्रसिद्ध बेयक्स टेपेस्ट्री आणि स्कॉटलंडच्या ग्रेट टेपेस्ट्रीच्या परंपरेनुसार, पॅलेस्टाईन आणि तेथील लोकांचा इतिहास सांगणारी पॅलेस्टिनी भरतकामाची ही सर्वात मोठी संस्था आहे.
2011 मध्ये ऑक्सफर्डमध्ये 1960 च्या दशकात दोन वर्षे गाझामध्ये राहणाऱ्या आणि काम करणाऱ्या ब्रिटिश परिचारिका जॉन चालमर्स यांनी टेपेस्ट्रीची सुरुवात केली होती. एक उत्साही भरतकाम करणारा, जान पूर्वी Keiskamma हिस्ट्री टेपेस्ट्रीमध्ये सामील होता, जो दक्षिण आफ्रिकेच्या झोसा लोकांच्या इतिहासाचा इतिहास आहे आणि आता दक्षिण आफ्रिकेच्या संसदेत लटकला आहे.
पॅलेस्टिनी लोकांची शतकानुशतके जुनी भरतकामाची परंपरा ओळखून, टाट्रीझ, जानचा असा विश्वास होता की पॅलेस्टिनी इतिहासाची टेपेस्ट्री व्यवस्थित आहे. मी माझ्या पदव्युत्तर शिक्षणादरम्यान ऑक्सफर्डमध्ये २०१३ मध्ये जानेवारीला भेटलो. तेव्हा या अमूल्य प्रयत्नात मी पहिल्यांदा सामील झालो.
2021 मध्ये UNESCO द्वारे मान्यताप्राप्त Tatreez ने दीर्घकाळ पॅलेस्टिनी वारसा आणि आपलेपणा व्यक्त केला आहे. त्याच्या आकृतिबंधांनी ओळख, स्थान आणि सामाजिक स्थिती एन्कोड केली आहे. 1948 च्या नाकबा नंतर, पुसून टाकण्याच्या प्रयत्नात पॅलेस्टिनी संस्कृती जतन करण्याचे ते एक साधन बनले. आज पुन्हा काहीतरी वेगळे आहे: साक्ष.
इस्रायलने 2023 मध्ये गाझावर आपला विनाशकारी लष्करी हल्ला सुरू केल्यानंतर काही काळ लोटला नाही, पॅलेस्टिनी अमेरिकन उद्योजक फैसल सालेह यांनी स्थापन केलेल्या आणि नेतृत्वाखालील स्वतंत्र संस्था पॅलेस्टाईन म्युझियम यूएसमध्ये विलीन होऊन टेपेस्ट्रीला नवीन गती मिळाली. टेपेस्ट्री आता वुडब्रिज, कनेक्टिकट येथील संग्रहालयात ठेवण्यात आली आहे आणि तेथून जगभरातील प्रदर्शनासाठी प्रवास केला जातो.

या विस्तारित चौकटीतच गाझा नरसंहार टेपेस्ट्रीने आकार घेतला. जन, इब्राहिम, फैसल आणि मी एकत्र येऊन नरसंहाराचे दस्तऐवजीकरण कसे करावे यावर चर्चा केली. पॅलेस्टिनी इतिहासातील हा गडद क्षण चिन्हांकित करण्यासाठी आम्ही सुरुवातीला दोन फलक तयार केले – आगीवर गाझा आणि पॅलेस्टिनी फिनिक्स. त्यानंतर फैसलने प्रस्तावित केले की आम्ही 100 पॅनेल फक्त गाझावर केंद्रित करू.
याआधी एक दशक घेतलेल्या एकाच वर्षात उत्पादन करण्याचे आव्हान भयंकर होते, परंतु उलगडणाऱ्या नरसंहाराने ठरवलेली निकड होती आणि संग्रहालयात प्रदान केलेले प्रमाण, दृश्यमानता आणि जागतिक पोहोच यामुळे ते शक्य झाले.
दुखात एकजूट
पॅलेस्टाईन हिस्ट्री टेपेस्ट्रीमध्ये सुरुवातीला गाझामधील महिला सर्वात सक्रिय योगदानकर्त्यांपैकी एक होत्या. त्यांचे कार्य दोलायमान आणि सूक्ष्म होते आणि त्यांना समर्थनाचे साधन देऊ केले. पण जसजसा बॉम्बस्फोट तीव्र होत गेला, तसतसे बहुतेक अगम्य बनले, अनेकदा अनेक वेळा विस्थापित झाले. साहित्य गाझामध्ये प्रवेश करू शकले नाही आणि तयार पॅनेल सोडू शकले नाहीत.
गाझाच्या स्त्रिया या कथेचा विषय बनल्या, त्याच्या कथाकारांऐवजी.
पण टेपेस्ट्री, त्याच्या मुळाशी, एक प्रकारचा “लॅम शमेल” (कौटुंबिक पुनर्मिलनासाठी अरबी) आहे, जसे की एका भरतकामाने ते सांगितले. सीमा आणि सक्तीचे विस्थापन असूनही, पॅलेस्टिनी महिलांचे सर्वत्र श्रम पॅलेस्टिनी अनुभवाच्या एकाच दृश्य रेकॉर्डमध्ये रूपांतरित होतात.
इमान शेहाबी, बास्मा नाटूर आणि आइन अल-हिल्वेह निर्वासित शिबिरातील डझनभर महिलांसाठी, भरतकाम ते कसे जगतात. पण टेपेस्ट्री प्रकल्प, ते म्हणाले, त्यांच्या “सन्मानाचा” एक भाग “पुनर्संचयित” केला.
“ही एक अशी जागा होती जिथे वारसा स्पंदित होता आणि जिथे आमच्या सुया आमच्या वेदना आणि आमच्या आशा दोन्ही शिवल्या,” त्यांनी त्यांचे फलक पूर्ण झाल्यावर आम्हाला एका पत्रात लिहिले.
आणि केवळ भरतकाम करणाऱ्यांनीच योगदान दिले नाही. गाझा नरसंहार टेपेस्ट्रीमधील एक पॅनेल, रामल्लाहमधील शाहला महारिक यांनी भरतकाम केलेले, एका प्रतिमेवर आधारित होते. किंमत रजब लंडनस्थित कलाकार खादिजा सैद यांनी चित्रित केले आहे.
![एक पॅलेस्टिनियन नक्षीदार 'शिफा हॉस्पिटल' या फलकाला शिलाई करतो. ऐन अल-हलेवेह निर्वासित कॅम्प, लेबनॉन [Courtesy of Palestine Museum]](https://www.aljazeera.com/wp-content/uploads/2026/05/A-Palestnian-embroiderer-stitches-the-panel-Shifa-Hospital.-Ain-Al-Haleweh-Refugee-Camp-Lebanon-Courtesy-of-Palestine-Museum-US1-1778316354.jpg?w=770&resize=770%2C1027&quality=80)
गाझामध्ये इस्रायली सैनिकांनी स्वैरपणे ताब्यात घेतलेल्या डोळ्यांवर पट्टी बांधलेल्या पुरुषांचे पॅनेल, हैफा-आधारित वकील आणि इस्रायलचे पॅलेस्टिनी नागरिक, अधिकार कार्यकर्ते जानन अब्दू यांनी रंगवले होते. लेबनॉनच्या ईन अल-हिल्वेह निर्वासित छावणीत बोथैना युसेफने ते भरतकाम केले होते.
गाझा-आधारित कलाकार मोहम्मद अलहाजची आणखी एक कलाकृती, गाझामधील विस्थापनाचे चित्रण, लेबनॉनमध्ये किफाह कुर्दीहने भरतकाम केले होते, 10 लाख लोकांसमोर दक्षिण लेबनॉन स्वतः विस्थापित झाले होते.
गाझा नरसंहार टेपेस्ट्री एकत्र ठेवण्याची प्रक्रिया कष्टदायक आहे. एक वर्षाहून अधिक काळ, फैसल, जान, इब्राहिम आणि मी विविध थीमवर संशोधन करण्यासाठी आणि प्रतिनिधी पॅनेल निवडण्यासाठी आणि कामाचे समन्वय साधण्यासाठी साप्ताहिक बैठका घेतल्या. प्रत्येक पॅनेलचे इब्राहिमने एम्ब्रॉयडरी करता येईल अशा फॉरमॅटमध्ये भाषांतर केले पाहिजे, त्यानंतर प्रत्येक ठिकाणी फील्ड कोऑर्डिनेटरद्वारे शिलाई करण्यासाठी एका महिलेकडे पाठवले.
नैतिक आणि व्यावहारिक दोन्ही प्रश्न सतत पडत होते. आम्ही काय समाविष्ट करणे निवडतो आणि काय सोडले जाते? दु:खाचे सिलाई केलेल्या नमुन्यात भाषांतर करणे म्हणजे काय?
व्हेनिस बिएनाले येथे
9 मे पासून, गाझा नरसंहार टेपेस्ट्री पलाझो मोरा येथे या शीर्षकाखाली सार्वजनिकरित्या प्रदर्शित केली जाईल:
“-–––––––––––”*
*गाझा – शब्द नाहीत – प्रदर्शन पहा
ते नोव्हेंबरपर्यंत पाहण्यासाठी उपलब्ध असेल.
जेव्हा आम्हाला गेल्या वर्षी नोव्हेंबरमध्ये कळवण्यात आले की आमची बिएनाले सबमिशन निवडली गेली, तेव्हा मला एक गुंतागुंतीची ओळख वाटली. एकीकडे, या कामासाठी एक सन्मान आणि संधी आहे आणि त्यामागील महिला, जगातील सर्वात प्रमुख सांस्कृतिक मंचांवर दिसणे.
दुसरीकडे, गाझामध्ये जे घडत आहे ते नाव द्यायला, डोळ्यात पाहण्यासाठी, याला नरसंहार म्हणायला, आणि तरीही ते थांबवण्यास असमर्थ किंवा तयार नसलेल्या जगाचा विरोधाभास त्याने पकडला. राजकीय व्यवस्था अयशस्वी झाल्यामुळे कला ही वास्तविक-वेळेची साक्ष देणारी प्राथमिक साइट बनते तेव्हा मानवतेबद्दल काय म्हणते?
माझ्याकडे साधे उत्तर नाही. मला काय माहित आहे: पॅलेस्टिनी महिला या कथा सांगत आहेत आणि जबाबदारीची मागणी करतात. माझा दिवंगत गुरू रेफात अलारीर यांच्या अंतिम सूचनेला त्यांनी दिलेला सामूहिक प्रतिसाद आहे. ठार: “जर मला मरायचेच असेल तर माझी गोष्ट सांगण्यासाठी तुम्ही जगलेच पाहिजे.”

Source link



