१
जेव्हा कोणी आधुनिक भारताच्या संस्कृती, सभ्यता आणि अस्तित्वाच्या कल्पनेबद्दल बोलतो तेव्हा आनंदा केंटिश कुमारस्वामी हे सर्वात कमी बौद्धिक वास्तुविशारदांपैकी एक आहेत. कारण “सभ्यतावादी राज्य”, “निवसाहतीकरण” आणि “इंडिक चेतना” या शैक्षणिक आणि राजकीय चौकशीच्या कोशात प्रवेश करण्याच्या खूप आधी, कुमारस्वामी यांनी या विषयांवर आधीच लक्ष दिले होते आणि भारताच्या सांस्कृतिक आत्मविश्वासाबद्दल सावध केले होते. इतर गोष्टींबरोबरच, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की भारताने स्वतःची मूल्ये आणि संस्कृती स्वीकारली नाही तर केवळ आपला कलात्मक वारसा नाही तर त्याच्या अस्तित्वाचे तात्विक सार गमावण्याचा धोका आहे.
1877 मध्ये कोलंबो येथे तामिळ वडील आणि इंग्लिश आई यांच्या पोटी जन्मलेले कुमारस्वामी जगामध्ये एक दुर्मिळ बौद्धिक स्थान व्यापले होते. लंडनमधील भूविज्ञान आणि वनस्पतिशास्त्रातील त्यांचे प्रारंभिक शिक्षण, सर्व खात्यांनुसार, एक समृद्ध करिअर असेल. परंतु त्यांचे जीवन हे स्पष्ट करते की केवळ परंपरागत वसाहतकालीन विद्वान राहण्याचा त्यांचा हेतू नव्हता. त्याऐवजी, तो पाश्चात्य प्रेक्षकांसाठी भारताच्या व्हिज्युअल आर्ट आणि सौंदर्यशास्त्राचा एक उत्कट दुभाषी आणि रक्षक म्हणून विकसित झाला, बहुतेक विद्वानांनी त्यांना धार्मिक कलाकृतींपेक्षा अधिक काही म्हणून ओळखण्यापूर्वी त्यांची तात्विक खोली चांगल्या प्रकारे व्यक्त केली. या अर्थाने, त्यांचे जीवन कार्य विपुल होते आणि ते भारतीय कलेचे स्पष्टीकरण देत होते, त्यात अंतर्भूत असलेल्या आधिभौतिक आणि सभ्यताविषयक अर्थांच्या पुनर्प्राप्तीपर्यंत.
समकालीन काळात, व्यक्ती आणि समूह म्हणून आपण अल्गोरिदमिक संस्कृती, वस्तुमान उपभोगवाद आणि कमी होत जाणारे लक्ष वेधून घेत आहोत. खरंच, 21 व्या शतकापूर्वीच्या विद्वानांचे कार्य अनावश्यक वाटू शकते, परंतु या विलक्षण काळात आपण वर्तमानाचा अर्थ काढण्यासाठी भूतकाळाकडे पाहतो. आम्ही त्यांच्या युक्तिवादांच्या वैधतेचे मूल्यांकन करताना भूतकाळातील शिष्यवृत्तीचे स्पष्टीकरण आणि पुनर्व्याख्या करण्याचा प्रयत्न करतो. या संदर्भात कुमारस्वामी यांचे लेखन प्रचलित ठरते. त्यांचे वय असूनही, ते एक सावधगिरीची कथा सांगतात ज्याची दशके खूप लवकर झाली.
कदाचित त्यांच्या कलाकृतींच्या बौद्धिक प्रकल्पाचा केंद्रबिंदू ही एक साधी कल्पना असू शकते, परंतु त्यात एक सखोल युक्तिवाद आहे, जो भारतासारख्या पारंपारिक समाजांनी कला, अध्यात्म, श्रम आणि तत्त्वज्ञान यांना स्वतंत्र विभाजनांमध्ये वेगळे केले आणि करू शकले नाही. आधुनिक औद्योगिक सभ्यतेच्या विपरीत, भारतीय कला “सजावटीची” किंवा अगदी सौंदर्यात्मक नव्हती, परंतु, कुमारस्वामींनी जोर दिल्याप्रमाणे, ती फॉर्मद्वारे धर्मशास्त्र व्यक्त करते. आणि त्यातील सर्व भिन्न पैलू, मग ते शिल्पकला, नृत्य, मंदिर वास्तुकला, लोककथा किंवा हस्तकला परंपरा असो, ते सर्व काही विशिष्ट आधिभौतिक सत्यांचे वाहक होते.
हा दृष्टीकोन त्यांच्या 1918 च्या प्रसिद्ध संग्रह, द डान्स ऑफ शिवा मध्ये सर्वात प्रभावीपणे व्यक्त केला गेला. यामध्ये, त्यांनी नटराजाचा अर्थ एका साध्या धार्मिक प्रतिकाच्या पलीकडे ब्राँझमध्ये प्रस्तुत केलेल्या वैश्विक तत्त्वज्ञानापर्यंत विस्तारित केला. शिवाचे नृत्य हे सृष्टी, संवर्धन, विनाश, भ्रम आणि मुक्ती यांचे एकाच वेळी समग्र प्रतिनिधित्व होते. म्हणून त्याचे प्रतीकवादाचे युक्तिवाद स्पष्टीकरणात होते. त्यांनी पुढे असा युक्तिवाद केला की भारतीय कला ही केवळ रिकामी सजावट किंवा अनियंत्रित प्रतीकवाद नाही, तर एक अचूक दृश्य भाषा आहे जी गहन वैश्विक वास्तविकता एन्कोड करते. आधुनिक अकादमीने ज्ञानाचे संकुचित विषयांमध्ये खंडित होण्याआधी अनेक शतके दृश्य भाषेत तात्विक परिष्कार एन्कोड केले.
हे परिणामकारक होते, कारण पाश्चात्यांचा भारतीय कलेकडे पाहण्याचा आणि समजून घेण्याचा दृष्टिकोन बदलला. कारण याआधी मोठ्या प्रमाणावर प्रबळ मत असे होते की वसाहतवादी विद्वान भारतीय शिल्पकला आणि मंदिर परंपरांना एकतर विदेशी कुतूहल किंवा पुरातत्व अवशेष मानत होते. तो साचा मोडून, त्यांनी आग्रह धरला की ते बौद्धिक आणि अध्यात्मिकदृष्ट्या समजून घेतले पाहिजे कारण, त्यांच्यासाठी, कला विश्वशास्त्र, धर्मशास्त्र आणि सभ्यतेच्या जिवंत वास्तवापासून विभक्त होऊ शकत नाही.
याला प्रचंड सांस्कृतिक महत्त्व असले तरी त्यांच्या कार्याला राजकीय महत्त्वही आहे. भारताला गूढ, कलात्मक आणि अध्यात्मिक म्हणून चित्रित करून, त्या काळातील वसाहतवादी प्रवचनाने त्याला तर्कहीन, अवैज्ञानिक आणि राजकीयदृष्ट्या कमकुवत मानले. आणि या चौकटीला आव्हान देऊन, आधुनिकतेला सांस्कृतिक स्व-पुसण्याची आवश्यकता आहे आणि भारतीय सभ्यतेमध्ये प्रतीक, विधी आणि सौंदर्यशास्त्र यांच्याद्वारे व्यक्त केलेल्या सुसंगत तात्विक प्रणाली आहेत हे गृहितक त्यांनी नाकारले.
उत्तर वसाहतवादी प्रवचने सुसंगत शिष्यवृत्ती म्हणून उदयास येण्याआधी त्यांची कार्ये, एक प्रकारे बौद्धिक उपनिवेशीकरण करण्यास सक्षम होती. त्यांचे सुरुवातीचे कार्य स्वदेशी चळवळीशी जुळले असताना, कुमारस्वामी यांना केवळ रोमँटिक राष्ट्रवादी म्हणून वागवणे, त्यांनी शेवटी राजकीय राष्ट्रवादाच्या पलीकडे जाऊन बारमाही तत्त्वज्ञान (फिलॉसॉफिया पेरेनिस) कसे केले याकडे दुर्लक्ष केले.
प्रथम, त्याने विज्ञान घाऊक नाकारले नाही किंवा त्याने सांस्कृतिक अलगाववादाचा पुरस्कार केला नाही; उलट, तो स्पष्टपणे असा युक्तिवाद करत होता की विज्ञान आणि मेटाफिजिक्स हे परस्पर विरोधी प्रणालींऐवजी वास्तव समजून घेण्याच्या भिन्न पद्धती आहेत. दुसरे, त्यांची टीका तंत्रज्ञानावरच नाही तर औद्योगिक आधुनिकतेच्या कल्पनेवर निर्देशित केली गेली, ज्यामध्ये मानवाला अर्थ आणि परंपरेपासून अलिप्त आर्थिक घटकांकडे कमी करण्याची प्रवृत्ती आहे.
हे समकालीन काळात अत्यंत समर्पक बनते, जेव्हा जगभरातील समाज तंत्रज्ञानाचा अभूतपूर्व प्रवेश आणि साधनीकरण असूनही सांस्कृतिक थकवाचा सामना करत आहेत. आणि आधुनिकतेचे विरोधाभास पूर्ण प्रदर्शनात आहेत. व्हिडिओ कॉल्स आणि सोशल मीडिया प्लॅटफॉर्मद्वारे या हायपर-कनेक्टिव्हिटीची ओळख करून देणारे तांत्रिक चमत्कार समान, सखोल शहाणपण किंवा समुदाय मजबूत करण्यात फार मागे पडले आहेत. त्याऐवजी आपण जे पाहतो तो वैयक्तिक आणि सामूहिक स्तरावर विखंडनाचा विस्तार आहे, जेथे एकाकीपणा आणि असुरक्षितता यासारखे शब्द आधुनिक सभ्यता अनुभवाची व्याख्या करतात.
कुमारस्वामी यांचा युक्तिवाद की आधुनिक औद्योगिक प्रणाली अधिकाधिक कार्यापासून अर्थापर्यंत घटत चालल्या आहेत हे स्पष्ट करते की जोडलेले राहूनही विरहित समाज कसे होऊ शकतात. अशा प्रकारच्या तांत्रिक विस्ताराचे कोणतेही संकेत क्षितिजावर येण्याआधीच संकटाची अशी अपेक्षा त्याला आणि त्याचे कार्य आज अत्यंत समर्पक बनवते.
कारण त्याच्यासाठी, पारंपारिक संस्कृतींनी सामान्य जीवनात महत्त्व अंतर्भूत केले आहे. कलाकुसर आणि वास्तुकला हे केवळ उत्पादन नव्हते किंवा विधी हे केवळ कार्यप्रदर्शन नव्हते, तर एका मोठ्या वैश्विक व्यवस्थेचा भाग आणि पार्सल होते. एकदा ते कनेक्शन तुटले की, समाज संपत्ती निर्माण करणे सुरू ठेवू शकतो परंतु सुसंगतता गमावू शकतो.
समकालीन भारतासाठी, या कल्पना अंतर्ज्ञानी मूल्ये ठेवतात आणि चिंतनाचे आवाहन करतात. तांत्रिक आणि भू-राजकीय महासत्ता म्हणून देशाच्या उदयाने सभ्यतेच्या ओळखीभोवती वादविवादांना पुनरुज्जीवित केले आहे. राजकीय आणि शैक्षणिक चर्चा या वादविवादांकडे झुकल्या आहेत. तथापि, विचार करणे आणि सांस्कृतिक आत्मविश्वास पुनर्संचयित करण्यासाठी बौद्धिक गांभीर्य आवश्यक आहे, कारण ते केवळ घोषणा किंवा पुष्टीपुरते मर्यादित असू शकत नाहीत.
कुमारस्वामी यांचे कार्य भारताची आठवण करून देते की केवळ आर्थिक वाढ किंवा भौतिक क्षमतांनी सभ्यता टिकून राहू शकत नाही आणि त्यासाठी तात्विक कल्पनेची संलग्नता आणि सातत्य आवश्यक आहे. आणखी एक गोष्ट लक्षात घेण्यासारखी आहे की कुमारस्वामी हे संकुचित आधिपत्यवादाचा प्रतिकार करण्याबाबत जागरूक आणि घाबरणारे होते. वेदांत, बौद्ध धर्म, ख्रिश्चन धर्मशास्त्र, ग्रीक तत्त्वज्ञान आणि बहुविध संस्कृतींमधील लोककथा यांच्यात समांतरता रेखाटून, त्यांनी दाखवून दिले की सभ्यतेतील अस्सल परंपरा अनेकदा सखोल आधिभौतिक सत्य सामायिक करतात.
त्याची तुलनात्मक पद्धत फक्त व्यापक होती कारण ती कठोर श्रेणींना आव्हान देत होती ज्याद्वारे वसाहती शैक्षणिक संस्थांनी पूर्व आणि पश्चिम विभागले होते. अशाप्रकारे, त्यांचे कार्य वसाहती प्राच्यवादी आणि प्रतिगामी पश्चिमवादी विचारसरणीतून वेगळे झाले.
आज, ओळखीचे राजकारण सामाजिक प्रवचनावर अधिकाधिक वर्चस्व गाजवत आहे, संस्कृतींना कठोर राजकीय शिबिरांमध्ये कमी करत आहे. कुमारस्वामींचा दृष्टीकोन अधिक आत्मविश्वासपूर्ण पर्याय प्रदान करतो, जो शत्रुत्वाशिवाय मूळत्वास सक्षम करतो आणि सांस्कृतिक असुरक्षितता किंवा स्वत: ची पुसून टाकल्याशिवाय सभ्यता अभिमान आणि बौद्धिक मोकळेपणा पार पाडता येतो याची खात्री देतो.
खरंच, ही निरीक्षणे आणि कल्पना भारताच्या पलीकडे पसरलेल्या असल्यामुळे केवळ अंतर्गत मानल्या जाऊ नयेत. गंमत म्हणजे, टिकाव आणि कल्याणाविषयीच्या अनेक समकालीन चर्चा परंपरांमध्ये अंतर्भूत असलेली तत्त्वे पुन्हा शोधत आहेत ज्यांना कुमारस्वामी सारख्या विचारवंतांनी बरखास्तीपासून बचाव करण्यासाठी दशके घालवली.
तरीही, कुमारस्वामी, त्यांच्या प्रचंड योगदानासह, मर्यादित शैक्षणिक वर्तुळ वगळता, मुख्य प्रवाहातील सार्वजनिक प्रवचनात अजूनही किरकोळ कसे राहिले हे आश्चर्यकारक आहे. भारतीय सभ्यतेभोवती सार्वजनिक वादविवाद वारंवार उथळ रोमँटिसिझम आणि तितक्याच उथळ बरखास्तीच्या दरम्यान फिरत असताना, कुमारस्वामी एक दुर्मिळ गोष्ट ऑफर करतात: सांस्कृतिक दृढनिश्चयासह बौद्धिक खोली.
कुमारस्वामी यांचे सर्वात मोठे योगदान म्हणजे भारतीय सभ्यता बचावात्मक किंवा माफी मागून समजू नये असा त्यांचा आग्रह असावा. कारण, जोपर्यंत आपण आपल्या सभ्यतेचा गांभीर्याने अभ्यास करत नाही, त्याच्या कल्पनांचा काटेकोरपणे अर्थ लावत नाही आणि त्यात गुंतत नाही, तोपर्यंत एक अत्याधुनिक तात्विक परंपरा असू शकत नाही जी जटिल वैश्विक मानवी प्रश्नांची उत्तरे देऊ शकेल. त्यांची कामे आधुनिक समाजांसाठी एक स्मरणपत्र आहेत की सभ्यतेची समज केवळ पायाभूत सुविधा आणि विकसनशील संस्थांपुरती मर्यादित असू शकत नाही, परंतु प्रतीके, प्रतिमा, स्मृती, मेटाफिजिक्स आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे अर्थ समाविष्ट करणे आणि तयार करणे आवश्यक आहे.
राष्ट्र-राज्ये क्वचितच केवळ आर्थिक व्यवस्थेद्वारे टिकून राहतात, परंतु निर्विवाद काय आहे की ते अस्तित्वाच्या कथांशिवाय जगू शकत नाहीत.
संतश्री धुलीपुडी पंडित या जवाहरलाल नेहरू विद्यापीठाच्या कुलगुरू आहेत.
Source link
