गिलियड ते लेडीलँड: साहित्यातील बंडखोर स्त्रिया अंधकारमय काळात कशा प्रकारे आशा देतात | पुस्तके

आय2024 च्या वसंत ऋतूमध्ये, मी अखेरीस दक्षिण बांगलादेशातील बनिशांता या बेटाला भेट देऊ शकलो, जे माझ्या स्वप्नांना सतावत आहे. जेव्हा मी पोहोचलो तेव्हा मला आढळले की ते राखाडी चिखलाच्या एका लांब पट्ट्यापेक्षा थोडेसे जास्त आहे, ज्यामध्ये एका खडबडीत किनाऱ्यावर क्षुल्लक झोपड्या आहेत. तेरा वर्षांपूर्वी, मी सुंदरबन खारफुटीच्या जंगलात जाताना बोटीने जात होतो, तेव्हा एका मार्गदर्शकाने बेटाकडे आकस्मिकपणे लक्ष वेधले आणि मला सांगितले की हे एक सरकारी परवाना असलेले वेश्यालय आहे जे ब्रिटिशांच्या काळापासून तेथे आहे.

जेव्हा मी घरी गेलो तेव्हा मला बनिशांताचा विचार करायचा नव्हता, कारण मी असे केले तर हजारो मैल दूर अनौपचारिक हक्काचे जीवन जगत असताना तेथील स्त्रिया किती भयानक गोष्टी सहन करत होत्या याची मला कल्पना करावी लागेल. तरीही स्त्रिया माझ्या कल्पनेत बसल्या, ते सोडण्यास नकार देत. मी त्यांच्याबद्दल कधीही न लिहिण्याचा संकल्प केला, कारण ते मला जाणून घेऊ इच्छित नसलेल्या जगाबद्दलच्या गोष्टी सांगतील. जेव्हा मी ठरवले की मी काल्पनिक बेटावर कादंबरी लिहू शकेन, स्त्रियांच्या बंडाबद्दल, मी त्यांना परवानगी दिली.

स्त्रियांच्या निषेधाचे काल्पनिक प्रतिनिधित्व अनेकदा सट्टेबाज जगात केले गेले आहे. द हँडमेड्स टेलमधील गिलियडचा किंवा अगदी अलीकडे, नाओमी अल्डरमनच्या द पॉवरचा विचार करा, ज्यामध्ये स्त्रियांना अचानक वेदना सहन करण्याची शक्ती दिली जाते, अशा प्रकारे लैंगिक भूमिका आणि गतिशीलता मोडून काढते. ते सहसा अत्यंत, पुष्कळदा पितृसत्ताक संरचनांच्या ईश्वरशासित स्वरूपाच्या स्त्रियांपासून सुरू होतात – तसेच ॲटवुड गिलियड, मिरियम टॉव्सचा मेनोनाईट समुदाय वूमन टॉकिंगमध्ये आहे. नंतर नायक सामूहिक कृतीद्वारे या परिस्थितींना आव्हान देतात. ते आपल्याला काल्पनिक कथांमध्ये देतात, ज्याची आपण जीवनात आकांक्षा बाळगतो – नशिबाचा एक नाट्यमय उलटा. मी असे करू शकलो तर, मला वाटले, मी बेटाबद्दल लिहू शकेन. हे अशा ठिकाणाच्या शक्यतेबद्दल असेल. हे जगण्यासाठी एक मॅन्युअल असेल, मुक्तीची कल्पना करण्याचा एक मार्ग असेल – फक्त त्या स्त्रियांसाठीच नाही तर सर्व स्त्रियांसाठी.

साहित्यातील सर्वात प्रसिद्ध महिला संप 411 बीसी मध्ये एरिस्टोफेनेसच्या लिसिस्ट्रॅटाच्या पृष्ठांवर झाला. स्पार्टा आणि अथेन्सच्या स्त्रियांना “प्रेमाच्या खोलवर जाण्यापासून दूर राहा” असे निर्देश देऊन 20 वर्षांच्या पेलोपोनेशियन युद्धांचा अंत करण्यासाठी विचित्र नावाची नायिका दृढनिश्चय करते. याचा अर्थ, त्यांनी पुरुषांशी लैंगिक संबंध ठेवण्यास नकार दिला पाहिजे. शेवटी, पुरुष शांत होतात, युद्ध संपवतात आणि त्यांच्या पत्नींशी पुन्हा एकत्र येतात. जरी ती कोणत्याही प्रकारे स्त्रीवादी पत्रिका नसली तरी – स्त्रियांना खडबडीत, मद्यधुंद आणि कठोर डोक्याच्या रूपात चित्रित केले गेले आहे – हे उल्लेखनीय आहे की ॲरिस्टोफेनेसने लिंग शक्तीबद्दल इतके निर्भीडपणे लिहिले आणि आजही धक्का बसेल अशा प्रकारच्या संपाची ब्लू प्रिंट तयार केली.

आपण घातक पितृसत्ताच्या काळात जगत आहोत, जो आपल्या जीवनातील प्रत्येक कॉरिडॉरमध्ये आक्रमकपणे पसरतो. ही काही नवीन गोष्ट नाही: लिसिस्ट्राटा यांच्या साथीदारांना आश्चर्य वाटते की, लैंगिक संबंधांपासून वंचित राहिल्यास, त्यांचे पती त्यांच्यावर बलात्कार करू शकतात.

काय बदलले आहे ते म्हणजे, महिलांच्या हक्कांचा विस्तार होत राहील या अपेक्षेने मोठे झाल्यावर, आता आपण अशा क्षणाचे साक्षीदार आहोत जेव्हा आपले मूलभूत स्वातंत्र्य आणि सुरक्षितता धोक्यात आली आहे, जिथे सत्ता लढवली जाते, न्याय केला जातो आणि स्त्रियांच्या शरीरावर चालवले जाते.

बनिशांतापेक्षा हे कुठेही उत्कटतेने जाणवत नाही, जिथे महिलांच्या देहाची रोज नगण्य रकमेसाठी खरेदी-विक्री केली जाते. पण रागाच्या भरात मी पुरुषी वर्चस्वाच्या गडद सावलीत माझे उर्वरित दिवस घालवणार की नाही असा विचार करत असताना, वॉल्टर बेंजामिन म्हटल्याप्रमाणे, ही आणीबाणीची वेळ असू शकते का, जो उदयाचा एक क्षण आहे असे मी विचारतो. आणि जर आपण असा क्षण निर्माण केला तर तो निषेध आणि सामूहिक कृतीतून होईल. आणि म्हणून मी एक काल्पनिक निषेध निर्माण करण्याचे कार्य स्वतःला सेट केले, जर मला माझ्या सर्वात गडद क्षणांमध्ये काही आशा द्या.

महिलांच्या मदतीने बनिशांताच्या आसपास जाणे कठीण आहे. माझ्या पायाखालची जमीन मऊ आहे, वर सूर्य शिक्षा करत आहे, आणि तटबंदी आणि त्याला चिकटून बसलेल्या जर्जर संरचनांमध्ये क्वचितच जागा आहे. महिला वृद्ध आणि खूप तरुण आहेत. ते ग्रासलेले आहेत आणि तरीही त्यांच्या कुतूहलाने ते जवळजवळ लहान मुलांसारखे दिसतात. आम्ही हात धरतो आणि त्यांनी माझे हात माझ्याभोवती ठेवले, लगेच उबदार, माझ्या आयुष्याबद्दल, माझ्या पतीबद्दल, माझ्या मुलांबद्दल विचारले. फरझाना मोठ्या रंगाचे कपडे परिधान करते आणि तिची उपस्थिती जाणवते, तिची जिवलग मैत्रीण आशा, मृदुभाषी नवोदित. आम्ही बोलत असतानाच एक वृद्ध महिला दोन लहान प्लास्टिकच्या पिशव्या घेऊन आली. “मामी स्वयंपाक करते,” आशा कुजबुजते. खिडकी आणि मातीचा फरशी, सिंगल बेड, भिंतींवर लावलेले कपडे, स्वयंपाक करायला कोठेही नाही.

दक्षिण कोरियाची 4B चळवळ ही लिसिस्ट्राटाच्या स्ट्राइकची सर्वात जवळची आधुनिक कल्पना आहे. 4B म्हणजे पितृसत्ता नाकारणे या चार गोष्टींना नकार देणे: डेटिंग, विवाह, लैंगिक संबंध आणि मूल जन्माला घालणे. जरी हान कांगचे द व्हेजिटेरियन हे 4B बद्दल स्पष्टपणे नसले तरी मुख्य पात्र, येओंग-हाय, शाकाहारी होण्याचा नाट्यमय निर्णय घेते आणि निषेधाच्या गोंधळात टाकणारी, अभेद्य कृत्यांची मालिका करून त्याचे अनुसरण करते. तिच्या पतीने “प्रत्येक प्रकारे पूर्णपणे अविस्मरणीय” म्हणून वर्णन केलेले, ती हळूहळू स्वतःला अशा व्यक्तीमध्ये बदलते जी पूर्णपणे सामाजिक अपेक्षांच्या बाहेर असते. तिचा नवरा आणि तिचे कुटुंबीय तिचे सतत उल्लंघन करत असतात, पण ती स्वतःला “पूर्णपणे अनोळखी” बनवते आणि या अनोळखीतेतूनच तिची शक्ती मजबूत असते. सरतेशेवटी, तिचे शरीर जरी नष्ट झाले असले तरी, ती नेहमी जशी होती त्याप्रमाणे ती एक कृत्रिम निद्रा आणणारे पर्याय उपलब्ध करून देते.

1980 च्या दशकात, आर्माघ तुरुंगात तुरुंगात असलेल्या आयरिश रिपब्लिकन महिला “घाणेरड्या निषेध” मध्ये त्यांच्या पुरुष समकक्षांसोबत सामील झाल्या. लाँग केश तुरुंगातील चारशे पुरुष 1978 पासून त्यांच्या सेलच्या भिंतींना विष्ठा लावत होते, परंतु जेव्हा स्त्रिया त्यांच्यात सामील झाल्या तेव्हा त्यांचा निषेध तिरस्करणीय मानला गेला, अगदी त्यांच्या साथीदारांनाही. दोन्ही कारागृहांना भेट देणाऱ्या एका पत्रकाराने सांगितले: “मला मुलींच्या पेशींमधील वास लाँग केशपेक्षा खूपच वाईट वाटला आणि अनेकदा मला मळमळाच्या भावनांवर नियंत्रण ठेवावे लागले.” त्याचा लेख मानववंशशास्त्रज्ञ बेगोना अरेत्क्सागा यांना विचारण्यास प्रवृत्त करतो: “400 घाणेरड्या पुरुषांपेक्षा 30 घाणेरड्या स्त्रिया कशाने अधिक बंड करू शकतात?”

बनिशांताच्या एका झोपडीत, कोमोला भाजी चिरते आणि मला सांगते की मुलींना आता किती चांगले आहे. ज्याने तिची तस्करी केली त्याच्यावर ती खूप कर्जबाजारी झाली, तर आशा आणि फरजाना त्यांच्या इच्छेनुसार येण्यास मोकळ्या आहेत. मला आश्चर्य वाटते की याचा अर्थ काय आहे, कारण आशाने आपल्या मुलीला तिच्या गावात सोडले आहे आणि ती कुठे आहे हे तिच्या कुटुंबातील कोणालाही माहिती नाही. एक जड बनवलेली स्त्री तिथून जाते आणि आमच्याकडे डोळे मिचकावते. तो माझा नवरा आहे, कोमोला घोषित करते. या संदर्भात नवरा काय सुचवतो हे ती स्पष्ट करत नाही आणि मी विचारत नाही. मला आश्चर्य वाटते, पुरुषांशिवाय जगात जगण्याचा अर्थ काय?

रोकेया सखावत हुसेन यांनी 1908 मध्ये लिहिलेले सुलतानाचे स्वप्न हे स्त्री युटोपियाचे सर्वात जुने चित्रण मानले जाते. लेडीलँडमध्ये, स्त्रिया शासक आहेत, आणि पुरुष पर्दामध्ये राहतात, कठोर लिंग पृथक्करणाच्या उलट सखावत स्वत: मध्ये वाढल्या आहेत. एका सौम्य स्वभावाच्या राणीने राज्य केले, त्यांनी तंत्रज्ञानाच्या न्याय्य उपयोजनाद्वारे युद्ध संपवले आहे; त्यांच्याकडे अंतहीन अन्न पुरवठा आहे कारण त्यांचा देश वैज्ञानिक चालवतात आणि पुरुषांनी “काहीही करू नये, मला माफ करा; ते काहीही योग्य नाहीत”. या जगात, मानवी प्रगतीचे अनेक पैलू तेव्हाच शक्य आहेत जेव्हा पुरुष कैदेत असतील आणि स्त्रिया मुक्त असतील.

सखावत यांचे पुरुषांशिवाय जगाचे दर्शन, हानने इच्छा नसलेल्या स्त्रीचे चित्रण आणि ॲरिस्टोफेनेसने स्त्रियांनी घेतलेल्या समाजाचे चित्रण हे सर्व मूलगामी प्रयोग आहेत. ते आम्हाला दाखवतात की आम्ही वारशाने मिळालेल्या चौकटीत लग्न करणाऱ्या, मुले जन्माला घालणाऱ्या आणि अस्तित्वात असलेल्या स्त्री विषय बनण्यास नकार देऊ शकतो. आपले नशीब उलटायचे असेल तर आपल्याला या पर्यायांची कल्पना करता आली पाहिजे.

माझ्या काल्पनिक बेटावरील स्त्रियांबद्दल – मी त्यांना विजयी बंड करून मदत करू शकलो नाही आणि म्हणून मी त्यांना एक निषेध केला ज्यामध्ये त्यांनी लैंगिक संबंधांना नकार दिला, धुण्यासही नकार दिला आणि होय, त्यांनी त्यांच्या कपाळावर मासिक पाळीचे रक्त लावले. आणि मी स्वतःला म्हणालो, जर त्या स्त्रिया या जगाला नाही म्हणू शकतील, तर बाकीच्यांनाही म्हणता येईल. मी त्यांच्याबद्दल आपल्यावर दररोज होणाऱ्या पुरुषी शक्तीच्या प्रहारांसाठी एक तारा समजतो. मला वाटते की ते घातकतेच्या डोळ्यात थुंकत आहेत आणि लिसिस्ट्राटासह घोषित करतात, “कोणत्याही धोक्याने आमचे बिजागर रुंद होणार नाहीत”.