‘पेमी अगुडा रिव्ह्यू द्वारे पृथ्वीवर एक पाय – लागोसचे एक शक्तिशाली विलक्षण चित्र | काल्पनिक

आरइलिझम, देखाव्याच्या विरूद्ध, भयपटासाठी बंद केलेला प्रकार नाही. 2024 च्या यूएस नॅशनल बुक अवॉर्डसाठी अंतिम फेरीत स्पर्धक असलेल्या ‘पेमी अगुडा’च्या पहिल्या संग्रहातील कथांनी हे सत्य स्पष्ट केले आहे. काटेकोरपणे वास्तववादी किंवा पूर्णत: अलौकिक नसून, त्यांनी सामान्य घटनांवर ताशेरे ओढले, ज्यात भयावह शक्यता निर्माण होते: नवजात बाळासाठी दुध निर्माण करण्यास असमर्थ असलेल्या आईला आश्चर्य वाटते की तिच्या पतीच्या बेवफाईबद्दलच्या तिच्या अनिश्चित भावनांमुळे तिच्या शरीरावर विष पसरले असेल; हिंसेला बळी पडलेल्या तरुणीला भीती वाटते की ती दुष्ट पूर्वजांच्या आत्म्याने वसलेली आहे; पादचाऱ्याच्या अंगावर धावून जाणारा ड्रायव्हर आपली मुलगी मरणार आहे ही भावना झटकून टाकू शकत नाही. पृथ्वीवरील एक पाय, जसे शीर्षक सूचित करते, त्याचप्रमाणे एक लिमिनल प्राणी आहे, जरी तो अंधारात अधिक उघडपणे आणि कल्पकतेने फ्लर्ट करतो. समुद्रातून पुन्हा हक्क मिळवून दिलेल्या जमिनीवर ओमी सिटी या अत्याधुनिक एन्क्लेव्हच्या उभारणीत गुंतलेल्या आर्किटेक्चर फर्ममध्ये इंटर्न करण्यासाठी लागोसमध्ये नुकत्याच आलेल्या योसोये बाकारे या तरुणीच्या मागे ते आले आहे.

घरापासून दूर, योसोयेला साहसाची भूक लागली आहे. एका रात्री फेरफटका मारताना, ती एका खडबडीत बारमध्ये घसरते, एका पुरुषाला तिला पेय विकत घेण्याची परवानगी देते आणि एका स्वस्त मोटेलमध्ये जाते जिथे ते संरक्षणाशिवाय भयंकर लैंगिक संबंध ठेवतात. संपूर्ण शहरात गरोदर महिला उघड्या पाण्यात स्वत:ला फेकून देत आहेत. पण जेव्हा योसोयेला कळते की ती अपेक्षा करत आहे, तेव्हा तिने बाळाला ठेवण्याचा निर्णय घेतला. “ज्याने आपले संपूर्ण आयुष्य स्वतःचे राहण्याचा प्रयत्न केला नाही त्याला समजावून सांगणे कठीण होते – विनोद, किस्सा – की दुसऱ्या अस्तित्वाचे वचन जे फक्त त्यांचेच असेल, होय, त्यांचेच असेल, लागोसच्या उन्हात तासन्तास ट्रेकिंग केल्यानंतर जिभेवर थंड पाण्यासारखे होते.”

कामावर, योसोयेला तिच्या सर्व-डिझायनर सहकाऱ्यांनी नाकारले. एक “रँड गर्ल” बनलेली, तिने कंपनी वृत्तपत्र लिहिण्याची भूमिका प्रस्थापित करण्याचा संकल्प केला, परंतु “पूर्णवेळ नोकरी कोण देईल अधिक कामाचा अनुभव नसलेल्या 22 वर्षांच्या मुलास प्रसूती रजा? ती कोण आहे असे तिला वाटले? बुची एमेचेटा?”

अग्रगण्य दिवंगत नायजेरियन लेखकाचा हा संदर्भ आहे, मी विचार करण्यास प्रवृत्त आहे, अगुडा प्रभाव कबूल करतो. कादंबरीतील पाण्याचे मध्यवर्ती रूपक, आणि जगणे आणि शरणागती यांमधील ताणतणाव आणि खेचणे ज्याभोवती ते बांधले गेले आहे, ते एमेचेताकडून घेतले जाऊ शकते, ज्याने तिच्या स्वत: च्या शब्दांत, उल्लेखनीयपणे तिचे “पाण्यावर डोके” (तिच्या 1986 च्या संस्मरणाचे शीर्षक) ठेवले कारण तिने 1960 मध्ये इंग्लंडमध्ये एकल पालकत्व आणि लेखन कारकीर्द घडवली. आणखी एक साहित्यिक पूर्वज ज्यांचा वारसा कथेवर अधिक अपशकुन आहे, तो म्हणजे मातृत्वाच्या विचित्र, टोनी मॉरिसनचा मातृ, ज्याला प्रिये (“हे नाव काय आहे, अगदी?”) नावाच्या कपटी, चांगल्या टाचांच्या कलाकाराने तिरकस होकार दिला. प्रेयसी योसोयेला तिच्या पंखाखाली घेते आणि हळूहळू तिला रसातळाकडे घेऊन जाते, असे सूचित करते की “आत्महत्या करणाऱ्या महिलांनी” “शक्तिशाली निवडी केल्या आहेत … मरणे निवडणे. कसे. केव्हा. तुझे शरीर तुझ्या मालकीचे आहे याचा अंतिम पुरावा नाही का?”

भय आणि सस्पेन्सचा एक सद्गुण, अगुडा इको-हॉरर, वैश्विक त्रास आणि राक्षसी स्त्रीच्या कल्पनांना नखे ​​चावण्याच्या अनुभवामध्ये विभाजित करतो. योसोयेला पाण्याच्या हाकेने पछाडलेले वाटते आणि तिच्या कामाच्या ठिकाणाभोवती असलेल्या विस्तीर्ण, वालुकामय जागेमुळे ती घाबरलेली आहे. जेव्हा मृत स्त्रिया उठतात – प्रथम तिच्या स्वप्नात, बहिणीच्या दृष्टान्तात, आणि नंतर ओमी सिटीच्या किनाऱ्यावर – तिने ते काय प्रतिनिधित्व केले आहे, आणि तिच्याबद्दल विचारले पाहिजे. उत्तरांपेक्षा अधिक प्रश्न मांडून, कादंबरी जाणीवपूर्वक भयानक अनिश्चिततेच्या अवस्थेत आनंदी आहे. या स्त्रियांना पाणचट कबर कशामुळे मोहक बनते? या आत्महत्या निषेधाच्या कृत्या आहेत की अतिरेकी बोली? “सार्स किंवा इबोला सारखे संसर्गजन्य असल्यास काय, परंतु त्याचा परिणाम फक्त आपल्यावर होत आहे कारण आपण आपली रोगप्रतिकारक शक्ती लहान मुलांसोबत सामायिक करत आहोत?” बाळांना “दुष्ट पाण्याचे आत्मे, त्यांच्या मातांना सोबत घेऊन ते पाण्यात बुडत असताना, वाहून न गेलेल्या शरीरांसह मानव बनण्यास घाबरत आहेत” का?

योसोयेच्या एका सहकाऱ्याने अटलांटिक गुलामांच्या व्यापारादरम्यान अमेरिकेत नेलेल्या पूर्वजांना आमंत्रण दिले: “त्यांनी काय केले ते माहीत आहे? त्यांनी जहाजावर ताबा मिळवला, त्यांच्या अपहरणकर्त्यांना बुडवले, नंतर एकत्र पाण्यात परत गेले.” अरामोको इपाये यांचा “घराच्या जवळ” एक इतिहास आहे ज्यांनी एकत्र येऊन इबादान योद्ध्यांचे गुलाम बनून तलवारींवर पडून प्रतिकार केला. या “आत्महत्या करणाऱ्या माता” काही प्रकारचे स्वातंत्र्य व्यवहार करत आहेत का?

पृथ्वीवरील एक पाय हे गुंतागुंतीच्या गूढ गोष्टींचे एक विपुल नमुन्याचे काम आहे, ज्याच्या पूर्णपणे जखमेच्या गाठी सुटण्यास सुरवात होते, अरेरे, अगुडा खाजगी विकासाविरूद्ध प्रतिकाराच्या दृष्टान्ताकडे वळवते. ती हुशारीने सत्ता, विशेषाधिकार आणि मालकी या भांडवलशाही संकल्पना उघड करते आणि बाळाचा जन्म आणि शहराचा जन्म यांच्यातील काही वेधक समांतर रेखाटते. पण स्त्रीच्या मातृत्वात जाणाऱ्या अनोख्या रूपांतरित प्रक्रियेचे काल्पनिक रूपक म्हणून ही कथा अधिक समाधानकारक आहे. तसेच मातृत्वाच्या शरीरातील भयपट, विचित्रपणे पसरलेल्या पोटांच्या सीरियल व्हिजनद्वारे बोलावले गेले, कादंबरी मातृत्व परिभाषित आणि मर्यादित करणारे प्रतिस्पर्धी अर्थ जबरदस्तीने शोधते; आणि जीवन आणि मृत्यूच्या दरम्यान असलेल्या गर्भवती मातांचे केस वाढवणे.