80 च्या दशकातील 5 चित्रपट जे जीवनाचा अर्थ अचूकपणे कॅप्चर करतात

सर्वोत्कृष्ट चित्रपट तेच असतात जे तुम्हाला कल्पना देतात. बऱ्याच स्क्रिप्टेड नाटकांमध्ये सहज नैतिकता असते, परंतु ती सर्वच प्रगल्भ नसतात. तुमच्या चेहऱ्यावर हसू आणि तुमच्या डोळ्यात चमक दाखवून तुम्ही “घोस्टबस्टर्स” पासून दूर जाऊ शकता (हे शेवटी, खूप मजेदार आणि दृश्यास्पद आहे), परंतु कोणीतरी त्यातून प्रेरणा घेईलच असे नाही. खरंच, आहे “घोस्टबस्टर्स” मधील एक उल्लेखनीय दृश्य ज्यामध्ये विन्स्टन (एर्नी हडसन) रे (डॅन आयक्रोयड) यांना विचारतो की त्यांच्या भूतबाधाचा विश्वाच्या स्वरूपावर गंभीर धर्मशास्त्रीय परिणाम असू शकतो का. रे प्रश्न टाळतो आणि रेडिओ चालू करतो. “घोस्टबस्टर्स” ची थीम ब्लू-कॉलर कामाची शक्ती आहे आणि सखोलतेकडे जाणीवपूर्वक दुर्लक्ष करणे आहे.

तथापि, काही चित्रपट तुम्हाला देतात — कधी कधी तुमच्या लक्षात न येता — जीवनाचे प्रतिबिंब जे तुमचे विचार किंवा वर्तन बदलू शकतात. त्यापैकी काही तुमच्या सध्याच्या जागतिक दृष्टिकोनाशी जुळतील. इतर तुम्हाला विचार करण्याच्या नवीन पद्धतीची ओळख करून देऊ शकतात. आणि तुम्ही हे चित्रपट पाहत असताना ते काय आहेत याची खात्री कधीच होऊ शकत नाही. वर्षांनंतर, जेव्हा तुम्ही एखाद्या चित्रपटाबद्दल अजूनही विचार करत आहात, तेव्हा तुम्हाला याची जाणीव होईल की त्याने तुमची किती ओळख करून दिली आहे, तुमच्या जागतिक दृष्टिकोनाला किती कोडी बनवले आहे.

पुढील सर्व चित्रपटांमध्ये भिन्न तत्त्वज्ञान आहेत. काही शांत आणि दयाळू आहेत. काही उदास आणि शून्यवादी आहेत. काही 1980 च्या दशकातील विविध व्यावसायिक-भारी तत्त्वज्ञानाचे प्रतिनिधित्व करतात. 80 चे दशक हा व्यावसायिक चढाईचा काळ होता आणि निराशाजनक रूढीवादी अमेरिकेविरुद्ध बंडखोरी वाढली. चित्रपट एकतर त्या काळातील मजा किंवा भयपट प्रतिबिंबित करतात. हे सर्व चित्रपट मात्र मानवी स्थितीचा एक महत्त्वाचा पैलू टिपतात

वर्नर हर्झोगचे 1982 चे महाकाव्य “फिट्झकाराल्डो” चित्रपटातील सिसिफसची मिथक पाहण्यास येईल तितके जवळ आहे. सिसिफसला मृत्यूनंतरच्या जीवनात टेकडीवर चिरंतन दगड फिरवण्याची, परिश्रम करून आणि सतत घाम गाळण्याची शिक्षा देण्यात आली. जेव्हा बोल्डर शीर्षस्थानी पोहोचला तेव्हा तो पुन्हा खाली लोळला गेला आणि सिसिफसला पुन्हा सुरुवात करावी लागली. ते निरर्थकतेचे अंतिम प्रतीक आहे. अर्थात, 1940 च्या दशकात, अल्बर्ट कामू सोबत आला आणि “द मिथ ऑफ सिसिफस” नावाचा एक निबंध लिहिला ज्यामध्ये मृत माणसाच्या परिश्रमाची काहीतरी सकारात्मक म्हणून पुनर्रचना केली गेली. जर जीवनाला काही अर्थ नसेल, तर मेहनत ही आपली व्याख्या बनते. आपण आपल्या तात्काळ कार्यांमध्ये अभिमान आणि आनंद देखील घेऊ शकतो. सिसिफसने त्याचा खडक “त्याची गोष्ट” बनवला.

हर्झोगला एक अंधुक जागतिक दृष्टीकोन असल्याचे दिसते. मानवी प्रयत्न कसे व्यर्थ आहेत आणि नैसर्गिक जग आपल्याला पुन्हा उपभोगण्यासाठी कशी उदासीनतेने वाट पाहत आहे याबद्दल तो अनेकदा नाटके आणि माहितीपट बनवतो. सर्व मानवी प्रयत्न मूर्ख आहेत. आणि तरीही, आम्ही आमच्या प्रयत्नांसाठी वेडे आहोत. ते आपल्याला खपतात. ते आपल्याला अर्थ देतात, अगदी आपल्यासमोर तुटून पडतात. “फिट्झकाराल्डो” हे ब्रायन फिट्झगेराल्ड (क्लॉस किन्स्की) नावाच्या महत्त्वाकांक्षी आयरिश माणसाबद्दल आहे ज्याचे पेरूच्या जंगलात एक ऑपेरा हाऊस बांधण्याचे उद्दिष्ट आहे. रबर वृक्षांच्या व्यापारामुळे हे क्षेत्र भरभराट होत आहे आणि फिट्झगेराल्डला वाटते की तो या भागात संस्कृती आणू शकेल. त्याला फक्त नदीच्या खाली सामग्रीने भरलेली बोट तरंगायची आहे आणि ती एका छोट्या भू-पुलावर आणायची आहे.

“हॉल” हा चित्रपटाचा मोठा भाग आहे आणि हर्झोगने खऱ्या जमिनीवरील पुलावरून खरे जहाज नेण्याचा निर्णय घेतला. हे वाटते तितकेच आत्म्याला चिरडणे कठीण आहे. हे महत्वाकांक्षी, भयानक आणि विनाशकारी आहे. आपली स्वप्ने आपल्याला सामर्थ्य देतात, परंतु अंतिम ओझे देखील असतात.

लिझी बोर्डेनचा “बॉर्न इन फ्लेम्स” हा एका चित्रपटाचा हँडग्रेनेड आहे. ही एक साय-फाय कल्पनारम्य आहे, जी नजीकच्या भविष्यात, अल्ट्रा-लेफ्ट विंग क्रांती घडल्यानंतर सुमारे एक दशकानंतर सेट केली गेली आहे. उदारमतवाद्यांसाठी हे स्वप्नवत भविष्य असले तरी अजूनही कपटी आणि लैंगिकतावादी शक्ती कार्यरत आहेत. “बॉर्न इन फ्लेम्स” दर्शविते की राजकारण आणि संस्कृतीच्या परस्परसंवादाचा विचार केला तर ते आपल्याकडे मागे आहे. राजकारण संस्कृतीला सूचित करते आणि आकार देते असे आपल्याला वाटू शकते, परंतु ते खरोखर उलट आहे. मुख्य कथा दोन महिलांचे अनुसरण करते ज्या प्रत्येक एक डावे रेडिओ स्टेशन चालवतात जे क्रांतिकारी वक्तृत्व जनसामान्यांपर्यंत पोहोचवतात. तेथे हनी (हनी) आहे, जो जोडीचा सौम्य आहे, आणि तेथे इसाबेल (अडेल बर्टेई) एक अतिरेकी लेस्बियन आहे जो अधिक ज्वलंत वक्तृत्वाने सज्ज आहे.

ही दोन रेडिओ स्टेशन्स प्रतिस्पर्धी असताना, आणि जग एक संभाव्य युटोपियन समाजवादी-लोकशाही युटोपिया अंतर्गत जगत असताना, जगात अजूनही एक मोठा, गोंगाट करणारा दल आहे ज्यांना महिलांना इजा करायची आहे आणि रस्त्यावर महिलांवर नियमितपणे हल्ले करायचे आहेत. राष्ट्रपतींनी महिलांना स्वयंपाकघरात परत येण्याचे आवाहन केले आहे, ते म्हणतात, घरकाम करण्यासाठी त्यांना पैसे दिले जातील. पुराणमतवाद कधीही सोडणार नाही. तथापि, जगभरातील स्त्रिया एकत्रित झाल्या आहेत, हल्लेखोरांना हाक मारत आहेत आणि सर्व स्त्रियांच्या मदतीसाठी धावून येत आहेत. जगातील विचित्र स्त्रिया, विशेषत: विचित्र स्त्रिया, आमच्या पंक रॉक तारणहार आहेत. रेगनच्या अमेरिकेला “बॉर्न इन फ्लेम्स” पेक्षा जास्त आक्रमक फटकार नाही. हा त्याच्या दशकातील सर्वात महत्त्वाचा चित्रपट असू शकतो.

आणि ते पाहणे रोमांचक आहे. हनी किंवा इसाबेल यांनी त्यांच्या राजकीय दृष्टिकोनांबद्दल बोलण्यासाठी बराच वेळ स्क्रीनवर दिला असला तरी, वक्तृत्व उत्साहवर्धक आहे. हे कृष्णवर्णीय स्त्रीवाद विरुद्ध पांढरे स्त्रीवाद यातील बारीकसारीक तपशीलांना विभाजित करते, त्याविरुद्धचे सर्व वाद कोमेजून जातात.

आतापर्यंत बनवलेल्या सर्वात शांत चित्रपटांपैकी एक, बे योंग-क्यूनचा “पूर्वेसाठी बोधी-धर्म का सोडला आहे?” झेन बौद्ध धर्माद्वारे त्यांच्या विविध प्रवासात सुमारे तीन भिक्षू आहेत. हा चित्रपट एकाच कॅमेराने बनवला गेला होता, त्यात बरेच प्रदीर्घ टेक वापरले गेले होते आणि दिग्दर्शक आणि दिग्दर्शकाने हाताने संपादित केले होते. चित्रपटाची निर्मिती हे जेन ऑफ कंस्ट्रक्शन, मंद पुनरावृत्ती होणाऱ्या कृतींबद्दल आहे जे आपले मन मोकळे करतात आणि आपल्याला प्रबोधनाकडे प्रवृत्त करतात.

हा चित्रपट झेन कोआंभोवती बांधला गेला आहे (म्हणजे: प्रश्नार्थक शब्द म्हणजे जाणीवपूर्वक विचारांचे मन साफ ​​करणे), विशेष म्हणजे “माझा जन्म होण्यापूर्वी माझा चेहरा कसा दिसत होता?” आणि अधिक अमूर्त “जेव्हा चंद्र माझे हृदय घेतो (म्हणजे: जेव्हा मी आत्मज्ञानापर्यंत पोहोचतो), तेव्हा माझ्या अस्तित्वाचा स्वामी कोठे जातो?” हे अहंकाराच्या नाशाबद्दल, सर्व जड विचारांपासून मुक्त होण्याबद्दल आहे. मुख्य पात्र, की-बोंग (सिन वॉन-सॉप) अर्थ शोधत एका मठात प्रवेश करतो. मठात एक अनाथ मुलगा हे-जिन (ही-जिन ह्वांग) ची काळजी घेतली जात आहे. आणि एक वयोवृद्ध भिक्षू, हाय-गोक (यी पॅन-यॉन्ग) एक वैराग्य बनला आहे, जो बुद्धीतून येणारा अहंकार टाळतो.

चित्रपट चिंतनशील आणि खिन्न आहे. जगात पुष्कळ दु:ख आणि मृत्यू आहे, परंतु स्थलांतर, पुनर्जन्म आणि आध्यात्मिक स्वातंत्र्य भरपूर आहे. “बोधी-धर्म पूर्वेकडे का सोडला आहे?” ध्यान करण्यासारखे आहे. लांब, लांबलचक शॉट्स आपल्याला नैसर्गिक जगाचे सौंदर्य, आधुनिक जगाची कृत्रिमता आणि आत्म्याची मंद, तेजस्वी वाढ पाहू द्या. हा आतापर्यंतचा सर्वात धार्मिक चित्रपटांपैकी एक आहे, परंतु त्यातून शहाणपण मिळवण्यासाठी एखाद्याला बौद्ध धर्माचा अभ्यास करण्याची गरज नाही.

रोनाल्ड रेगनच्या लॅसेझ-फेअर भांडवलशाहीमुळे, 1980 च्या दशकात व्यावसायिकता वाढली. व्यावसायिक सर्वत्र, सर्वत्र, सर्वत्र होते. या दशकात मुलांसाठी करमणूक मोठ्या प्रमाणावर नियंत्रणमुक्त करण्यात आली होती आणि मुलांची एक पिढी नाटकांच्या रूपात मुखवटा घातलेल्या खेळण्यांच्या जाहिरातींवर वाढली होती. Gen-X ने जाहिरातींना सरकारबाहेर अर्ज करू शकणारा सर्वात निर्विकार व्यवसाय म्हणून पाहिले. आणि जाहिराती कायम असताना, एक प्रचलित धारणा होती की ते तुमच्या मेंदूचे नुकसान करत आहेत. मीडियाचा वापर वाढल्याने तुमच्या आत काहीतरी जागृत होईल आणि ही सर्व रसायने विकत घेतल्याने तुमच्या मेंदूचे नुकसान होईल आणि तुमच्या शरीरात बदल होईल.

ब्रूस रॉबिन्सनच्या “हाऊ टू गेट अहेड इन ॲडव्हर्टायझिंग” या डेनिस (रिचर्ड ई. ग्रँट, क्वचितच बरे) नावाच्या ॲड एक्झिक्सच्या मनाचे आणि शरीराचे काय होते याविषयीची एक अंधुक फिल्म, तो स्नॅप केल्यावर नक्कीच होता. डेनिस पिंपल क्रीमसाठी स्लोगनवर काम करत होता जेव्हा त्याला नर्व्हस ब्रेकडाउन होते आणि त्याला इंडस्ट्री सोडावी लागते. यामुळे त्याची जाहिरात किती नैतिक आहे हे त्याला प्रतिबिंबित करते; शेवटी, तो खोटे बोलण्याचा कलात्मक प्रकार आहे. जाहिरातींना कला नसते, कारण त्या त्यांच्या हेतूने कलंकित असतात. आणि मग, त्याच्या संकटाच्या मध्यभागी, डेनिसच्या मानेवर एक उकळणे विकसित होते. तो वाढतो आणि वाढतो आणि लवकरच त्याच्याशी बोलू लागतो. तो त्याच्या आत्म्याचा गडद भाग आहे जो पृष्ठभागावर फुगलेला आहे.

मानवी इतिहासाच्या दृष्टीने जाहिराती हा अलीकडील विकास आहे, परंतु यामुळे आपल्या मेंदूला आणखी वाईट वाटले आहे. “कसे पुढे जायचे” हे मानवी चेतनेच्या विस्कळीतपणाचे परीक्षण करते. शेवटी जाहिराती जिंकतील असा युक्तिवाद आहे, दुर्दैवाने, परंतु आपल्या मेंदूच्या पोकळ्यांमध्ये सतत ओतल्या जाणाऱ्या माध्यमांबद्दल आपल्याला विचारशील ठेवण्याचा प्रयत्न करतो.

कधीकधी तत्त्वज्ञान कमीतकमी संभाव्य ठिकाणांहून येते. कधी कधी कचऱ्यासारखा गौरवशाली तुकडा राउडी हेरिंग्टनचे लढाऊ महाकाव्य “रोड हाऊस” आम्हाला पुढे चालू ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेली ताकद देऊ शकते. “रोड हाऊस” नावाच्या प्रवासी बाउंसरबद्दल आहे डाल्टन (पॅट्रिक स्वेझ) जे विशेषतः ओंगळ बार साफ करण्यात माहिर आहेत. त्याच्या झेन सारख्या प्रवासाने त्याला डबल ड्यूस, मिसूरीच्या मध्यभागी असलेल्या बाहेरच्या खडकाच्या ठिकाणी आणले आहे. डाल्टन हे रचनात्मक तत्त्वज्ञानाचे एक विचित्र एकत्रीकरण आहे. त्याच्याकडे विल्यम जेम्सची व्यावहारिकता, झेनोचा स्टोइकवाद आणि बोधिधर्माची आंतरिक शांती आहे. तो हिंसाचारात निपुण आहेपरंतु ते फक्त शेवटचा उपाय म्हणून वापरावे असा आग्रह धरतो. एखाद्याचा आत्मविश्वास आणि चारित्र्याचे सामर्थ्य झुंडावर राज्य करण्यासाठी पुरेसे असावे. तो आत्मज्ञानापर्यंत पोहोचला आहे. तो नित्शेचा शेवटचा माणूस आहे. त्याचे शरीर तात्पुरते भांडे आहे. वेदना दुखत नाहीत.

अर्थात, दुहेरी ड्यूससारख्या उग्र, क्रूर, गुन्ह्याने त्रस्त, लैंगिक संबंध असलेल्या लोकलमध्ये ज्ञानाला कोणते स्थान आहे? डाल्टनचे शांततापूर्ण मार्ग आणि जगातील सौम्य प्रभुत्व स्थानिक गुन्हेगारी स्वामी (बेन गझारा) च्या भ्रष्टाचाराविरूद्ध तोंड देऊ शकते का? आणि अशी आकृती स्थानिक डॉक्टर (केली लिंच) च्या प्रेमात पडण्याइतपत त्याचा अहंकार नष्ट करू शकते का?

“रोड हाऊस” चांगला चित्रपट आहे का? नाही ते नाही. आणि कसा तरी तो महान चित्रपट आहे. हे सर्व जीवनाला पुष्टी देणारे प्लॅटिट्यूड्स एकामध्ये गुंडाळले गेले आहेत, सर्व कामुक हिंसेच्या आतील चेंडूवर एक क्षीण आवरण आहे. आणि कोणतीही चूक करू नका, ती हिंसा खूप मजेदार आहे. “रोड हाऊस” हा प्रेक्षकांमधील आयडी आणि अहंकाराच्या अंतिम संघर्षाबद्दल आहे. हे आपल्याला पाहिजे तितके मूर्ख आहे, परंतु आपल्याला हवे तितके शहाणे आहे. हे सर्व मानवी विरोधाभास सर्व एकात गुंडाळले आहेत.